李商隱錦瑟描寫珠玉的句子合集90條

李商隱《錦瑟》一詩朦朧美的表現

李商隱的“無題詩”所描繪的畫面唯美、感情真摯、邏輯跳躍、意蘊含蓄，為其增添了許多朦朧之美、悲愴之美、生命之美。

隨著唐王朝的日漸衰弱，唐代詩歌的風格也由陳子昂提倡“漢魏風骨”時所表現的開闊胸懷、恢宏氣度、積極進取的精神走向了由李商隱所建立的深婉精麗、富于感傷、帶有象征暗示色彩的詩歌演變與發展。在人們看來，李商隱“無題詩”的總體基調是“濃厚的感傷”，“凄艷而不輕佻”，“濃烈而凄清”。袁行霈在《中國文學史》中將李詩的基調概括為“凄艷渾融”，認為“他把感傷的情緒注入朦朧瑰麗的詩境，融多方面感觸于沉博絕麗之中，形成凄艷之美”，“并能以艷麗通于渾融，使詩歌在藝術上有博大的氣象和完整性”。在意境方面，則是具有一種超凡脫俗的朦朧美。“它們要表現的不是一個故事，而是一種情緒;不是一幅時間、地點清晰可考的畫面，而只是一種空靈縹緲但是可以把握的意境……在一定程度上，它們具有可以意會、較難言傳的特點。”這也是從唐向宋蔓延的一種過渡情感，不同于豪放、張揚的“盛唐之音”，而是尋求一種含蓄蘊藉的“韻外之致”、“味外之趣”。作為“無題詩”之一的《錦瑟》也具有以上特點，并且巧妙地運用了復義理論構建起一幅幅縹緲、朦朧的美麗畫卷，書寫了人世間的悲歡離合、世事滄桑，感傷之余又產生無盡的共鳴，朦朧之間又給人余味不盡美的體驗。

復義理論是20世紀英美新批評派的代表理論之一。新批評的代表人物瑞恰慈將語義學分析方法應用于文學語言的分析，他強調對文本進行細讀式的解讀，從文本的意思、情感、語調、用意入手，結合語境分析來把握作品的內在結構和意義，最終達到與作者情感經驗進行有效交流的目的。燕卜遜在《朦朧的七種類型》中對“復義” 所做的定義是“任何語義上的差別，不論如何細微，只要它使同一句話有可能引起不同的反映 ”。他認為在古典詩歌中，復義現象是普遍存在的，因為中國所有的字詞都是具有多重意義的整體，復義理論的使用可以大大增強詩歌的表現力和感染力。在我們現在看來，李商隱的《錦瑟》一詩就運用了復義理論創造出無窮無盡的藝術魅力。

錦瑟無端五十弦， 一弦一柱思華年。

莊生曉夢迷蝴蝶， 望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚， 藍田日暖玉生煙。

此情可待成追憶， 只是當時已惘然。

首先，此詩語境含混不明，從而引起主旨復義。人們歷來對其主旨頗有異議，有“自傷生平說” 、“悼亡說 ”、“政治寄托說” 、“詩序說”、“寄托不明說”、“自寓創作說” 等。通讀全詩，感受到的不是具體的情與事，而是彌漫在詩中的迷茫恍惚和哀怨情結。我們不禁要問：為何是“錦瑟”之弦勾起作者的回憶，而不是其他的弦?“錦瑟”在此有什么重要的含義或是作用?“華年” 是指什么?莊生夢蝶、望帝杜鵑、滄海珠淚、藍田玉煙這些典故和意象與 “錦瑟”有什么關系?“此情”是哪種情感，是愛情、親情、友情，還是自懷心事的悲哀之情?為何“可待” 的情感卻成為“追憶”……這么多的不確定造成詩歌語境的模糊，從而給讀者以閱讀后巨大的想象空間，根據自己的主觀情感對詩歌進行再創造，所謂“仁者見仁，智者見智”、“一千個讀者就有一千個哈姆雷特”。但全詩追憶感傷的主題與其模糊、朦朧的意境卻是毋庸置疑的。

其次，是由隱喻引起的復義。薩特認為，隱喻不僅體現在語言細節上，有的詩整體就是一種不明顯的隱喻結構，《錦瑟》就是如此。《錦瑟》的隱喻性在于大量用典，這些典故不僅有它的出處和本身的意義，而且作為一種象征性的意象并不僅僅代表本義，它直接參與了詩歌意境的營造，這些典故不是要追憶具體事實，而是構造一種象征性結構。四個典故描繪出四種藝術意境，即幻夢、哀怨、清寥(失意)、縹緲，這也是生命體驗的四種象征性符號的隱喻。

“莊生夢蝶”出自《莊子・齊物論》，意在闡述一種“均物我，外形骸” 的道家哲理，“莊生” 喻指精神世界的富足。原文“昔者” ，即昨夜的意思，而作者加上“曉”，不僅與“春”相對，而且表達了詩人的心境。“曉夢”指天明時的夢，隱含夢境的短暫。蝴蝶在中國文化里象征自由、美麗，也象征靈魂與死亡。蝴蝶還代表著蛻變與變形，幼蟲時的丑陋不堪象征著現實生活的殘酷無形，化蝶后蝴蝶輕盈的彩翼象征著美好與自由的精神世界，但美如幻影，短暫如夢。現實也許是丑陋不盡人意的，但是詩人追求的精神世界卻是美麗崇高的，然而這種美麗與崇高卻也是如此的短暫，如過眼煙云般隨風飄逝，也只不過是一個虛渺的夢罷了。

“望帝春心托杜鵑”出自《華陽國志・蜀志》，講的是蜀國君主杜宇，為蜀除水患有功，禪位隱退后，不幸國亡身死，死后魂魄化為鳥，暮春啼苦以至于口中流血，其聲哀怨凄悲，動人心腑，名為杜鵑。“望帝”借指“達則兼濟天下，窮則獨善其身” 的人生理想。“春” 即“歲之始也”(《公羊傳・ 隱公元年》)，指美好、富有生機的時光，“春心”表達了作者一種美好、愉悅的心情;“杜鵑”其聲如“不如歸去，不如歸去”，象征著不舍與哀怨，喻指宏偉的理想抱負久久不能實現的失望與失落。對“春心” 的追求、向往、執著，與杜鵑的悲鳴聯結在一起，強烈的對比包含了無限傷春的意蘊。事物雖美好，但是會被毀滅。詩中“春心”是美好的，但寄托于“杜鵑”卻是哀怨的，“這是何等難以放棄的春心”體現一種理想難以達成的失意悵惘。⑥

關于“珠淚”，《博物志》曰：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢績織，其眼泣則能出珠。”淚，美麗而易逝。“藍田玉”，《困學紀聞》卷18記載：“戴容州謂詩家之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。李義山玉生煙之句蓋本于此。”玉氣升騰，遠觀則有，近看卻無，這代表了一種美好的理想，然而它卻無法把握、無法親近，“可望而不可置于眉睫之前”。頸聯“滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙”，“珠”與“玉” 象征著一切美好的事物;而“月明”與“日暖”，雖一冷一暖，但都象征著美好的情境。“海”與“田”象征著世事的變遷，“滄海桑田”;“月”與“日”又象征著永恒，“與日月同輝”。美好與永恒卻隨著世事變遷成為“淚”與“煙”。“淚”和“煙”象征著美好、縹緲而不可及的事物，同時也蘊含著如煙般輕薄的孤獨、傷感和憂郁。

這四個象喻具有多層次性，但邏輯上又是跳躍的，因此難以確定其含義。《錦瑟》的魅力也正體現在用典的獨特性上，即使明白了典故本來的意思但卻仍然無法詳細知曉詩人創作詩歌的主旨。因為李商隱用典有增殖現象，對所用典故進行了再創造，引起讀者對人生體驗的思考，從而具有了多義性。這四個典故各自表達意思，彼此獨立，但在豐富各異的內涵之中又有著共同的情趣：莊生夢蝶中有迷惘的感嘆，杜鵑啼血與滄海珠淚中有悲涼的.感傷，藍田日暖、良玉生煙隱約地描摹了世間風情迷離恍惚，都深含著渺茫的希望與迷茫的失望。所以說李商隱在詩中更多呈現的是深埋于回憶里的那種迷惘、哀怨、傷感、失意的情緒和心境。《錦瑟》中典故的運用充分體現了詩句語義組合的朦朧性和復義性，這也是李商隱詩歌的藝術魅力所在。

綜上所述，《錦瑟》這首詩的“審美趣味和藝術主題完全不同于盛唐，而是沿著中唐這一條線，走進更為細膩的官能感受和情感色彩的捕捉追求中”。在接受了西方文學理論的現代人看來，在詩中作者恰巧運用了新批評復義理論，通過某種朦朧、模糊、復義的手段或形式，含蓄蘊藉地表現出“象外之象，味外之味，韻外之致”，從而塑造出一種“迷離”、“忽隱忽現”、“忽有忽無”的朦朧美。作者懷才不遇，政治上郁郁不得志的痛苦、迷惘、孤獨鑄就了他的詩歌在字里行間所表現的情緒悵惘、混混沌沌、若即若離的朦朧之美。全詩籠罩著一層濃重的哀傷低徊、凄迷朦朧的情調氛圍，反映出一個衰頹沒落的時代正直而不免軟弱的知識分子典型的悲劇心理：既不滿于環境的壓抑，又無力反抗黑暗社會;既有所追求向往，又時感空虛幻滅;既為自己的悲劇命運而深沉哀傷，又對造成悲劇的原因感到惘然。透過這種時代、人生悲劇心理的表達，我們也可以發現晚唐時期對人才志士的摧殘是何等殘忍，封建知識分子面對時代、階級的局限及自身性格的軟弱是何等的無奈與彷徨。

解讀李商隱詩《錦瑟》

從整體著眼去解析李商隱的名篇《錦瑟》，主要要如何解讀呢?下面來看看!

錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。

莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚。藍田日暖玉生煙。

此情可待成追憶。只是當時已惘然。

這首詩歷來眾說紛紜，難以確解。有的認為是詩人晚年對自己一生的總結;有的認為是悼亡詩，懷念其亡妻王氏;或是懷念其青年時所愛戀的一位女道士。甚至有人認為是追念已故宰相李德裕。這些理解都有道理，我誰的觀點都不敢否定。詩無達詁嘛!更何況此詩又將人事全部隱去，全用幾個典故傳之，更造成一種多義性。不過也無須為此頭痛。更不必逐字逐句胡亂揣測，不妨像陶淵明一樣“不求甚解”地去讀書，你喜歡怎樣理解就怎樣理解，怎樣理解覺得有趣就怎樣理解。其實，你非得像完成選擇題一樣，選出一項標準答案來，恐怕本身就是自討苦吃。

詩是用形象說話的，故而本身就具有多義性，講究含蓄蘊藉。讀詩應學會慢慢品讀，但我不贊成像解剖醫生一樣肢解作品，更討厭以為字字都有出處或字字都有著落的考證之法。比如李商隱這首《錦瑟》，為什么不試著從整體著眼去理解呢?

首先，“錦瑟”這只是詩人創作的一個感情觸發點，應是它觸發了詩人對人生的感慨。首聯兩句就是直抒胸臆式的感慨之語：這錦瑟為什么要弄五十根弦呢?難道就是為了使其曲調悲涼嗎?聽其曲便不由得使我想起了自己的一生，想起一生的夢想，想起年輕時所愛戀的對象。

頷聯、頸聯四句四個典故是對自己一生的形象表述。追憶往事難免使人有往事如煙、人生如夢之嘆。四句以“夢”起，以“煙”收，是否就暗含了這樣一種感慨呢?不過回想起來，許多事、許多人還是歷歷在目，感情也常常是很復雜的，遺憾、后悔、傷感、不甘、甜美、懷戀、惆悵，實在說不清楚。所以，詩人很巧妙地運用四個典故進行了非常形象、非常概括地表述。“莊生曉夢迷蝴蝶”運用的是“莊周夢蝶”的典故。《莊子·齊物論》中說：一次莊子晚上夢見自己化為蝴蝶，早晨醒來竟然弄不清是自己變成了蝴蝶，還是蝶變成了自己。這是一種什么境界?應該就是物我兩忘的無我境界。那種哲學境界我們不易達到，可是年輕時對事業的追求、對愛情的追求，因為執著、因為癡情，就很容易進入這種忘我的境界，在別人看來可笑，可自己一無所覺。所以，夢醒之后的痛苦就會更讓外人難以理解。“望帝”死后化為杜鵑的故事，不是抒寫的正是這種痛苦心情嗎?“望帝”，周末蜀王杜宇，號望帝，相傳他死后魂魄化為啼血的杜鵑鳥。自己苦心經營的事業，竟然不堪一擊，或者原本就只是一場夢。自己愛戀的人卻陰差陽錯地最后嫁給了別人，或者出家為你尼了，怎能不令人像杜鵑鳥一樣啼淚成血呢?我這樣談這兩句詩可不是簡單臆測，是有根據的，那么根據是什么?這就真得說說知人論世，以詩解詩的方法了。“知人論世”，就是要結合作者身世經歷愛好興趣、氣質性格來讀詩文。聯系它作來解讀此作即“以詩解詩”。李商隱出生的時間不對頭，已是唐王朝晚期“夕陽無限好，只是近黃昏”。雖說他科第早登，開成二年(837)中進士時年僅25歲。可是仕途并不暢達，尤其是有意無意地竟然卷入了“牛李黨爭”的政治漩渦中，給他帶來許多不幸。一個骨子里就是詩人的人，怎么能應對無恥的政客官僚們之間那種勾心斗角呢?《憶梅》一詩中有這樣的句子“寒梅最堪恨，長作去年花。”這早凋早秀之“寒梅”不是詩人自己的寫照嗎?它能傲霜雪，能“俏也不爭春，只把春來報”，可是“待到百花爛漫時”，它可早已笑不起來了，早已凋落塵泥之中了。能像毛澤東那樣“笑”起來的人不多，那樣高的境界更難達。尤其是被人摧殘，被人排擠，或遭人陷害就更難“笑”起來了。這是仕途或“事業”。下面再談談其“風流”。才子風流，沒有點“風流”，哪算“才子”。別誤會我所說的.風流，我不是說有點才華你就應該愛情不忠，而是說比常人更懂得真情，更懂愛情一些。你看詩人筆下對愛情的表述：“相見時難別亦難，東風無力百花殘。春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。”“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。”“君問歸期未有期，巴山夜雨漲秋池。何當共剪西窗燭，卻話巴山夜雨時。”僅這些詩句我們就可以想象生活中的李商隱之“風流”，想見李商隱愛一個人愛得之執著和深沉。但是唯其執著、投入、失敗后之打擊痛苦就更非常人能及。故而“望帝春心托杜鵑”一句實在讓人為之不忍多想。

不過回想起來痛苦的往事。即使是失敗的經歷也是美麗的，使人泣淚成珠。藍田日暖，良玉生煙，兩個典故中這“珠”“玉”不是寄托了詩人回憶往事時那種甜美的感情嗎?“滄海月明珠有淚”不該只是“鮫人泣哭”一個典故。為什么寫“明月”呢?也有一個非常美麗的傳說。珠生于蚌，蚌生于海，每當月明宵靜，蚌則像月張開，以養其珠，珠得月華，始極光瑩。聯系這個傳說，這“珠”的意味才更耐人咀嚼。不可只注意“淚”字。那“藍田日暖玉生煙”一句也一樣，不可只注意“煙”字，珍珠美玉可都是自古被人珍愛之物啊。但是，一切的一切，無論是痛苦還是甜美，都已成往事，無法追回，往事如煙，令人悵惘。關于“玉生煙”，《封神記》中還記了這樣一則故事，吳王夫差小女紫玉和童子韓重相愛，未能結合，紫玉氣結而死。后來韓重坐到紫玉墓前祭吊，紫玉顯形，韓重想擁抱她，她卻像煙一樣地消失了。莫非詩人也有過類似的凄美經歷嗎?

尾聯與開頭的感慨呼應，更是直抒胸臆式的抒情：此情哪堪再去追憶，就是在當時便已感到惘然了。開頭“思華年”及收尾處之“惘然”，其實就是此詩詩眼。

你看，這樣讀這首詩不是很有趣嗎?閱讀首先是為了從中獲得審美享受。讀詩，不妨不求甚解，得意而忘形最是有味。

錦瑟 李商隱

《錦瑟》

——李商隱

錦瑟無端五十弦(xián)，一弦一柱思(sì)華年。

莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。

此情可待成追憶，只是當時已惘然。

注釋：

【第1句】：錦瑟：裝飾華美的瑟。瑟：撥弦樂器，通常二十五弦。

【第2句】：無端：猶何故。怨怪之詞。

【第3句】：五十弦：這里是托古之詞。作者的原意，當也是說錦瑟本應是二十五弦。

【第4句】：莊生句：意謂曠達如莊生，尚為曉夢所迷。莊生：莊周。

【第5句】：望帝句：意謂自己的心事只能寄托在化魂的杜鵑上。望帝：相傳蜀帝杜宇，號望帝，死后其魂化為子規，即杜鵑鳥。

【第6句】：珠有淚：傳說南海外有鮫人，其淚能泣珠。

【第7句】：藍田：山名，在今陜西，產美玉。

參考翻譯：

錦瑟無緣由地有五十弦，引起我近五十載豐富人生的傷心往事。追思已逝的歲月，其中有一件事對我半百的人生來說，更是悠悠難忘。

我像莊生夢蝶一樣夢到了你，到彼岸與你短暫相會，但未來得急暢敘幽情，就夢醒在痛苦的另一岸。我醒了，但悲痛未絕，我的思緒又來到杜宇的年代，我化作了杜鵑鳥，你看到我哀啼中泣出的鮮血了嗎?歸來吧!歸來吧!

曾經的夜晚，你我共賞明月，傷心處看到你淚眼婆娑;而今的白天，風和日麗，只待與你把玩，你卻香消玉殞，化作縷縷輕煙。

悲乎!對你的款款思念之情，本待慢慢地、詳細地、長久地追憶，只是自從你玉殞之后，就不堪思量，每當思量都悲痛欲絕，腦袋里一片模糊，迷失掉自我。

賞析：

這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名;然而它又是最不易講解的一篇難詩。自宋元以來，揣測紛紛，莫衷一是。 　　詩題“錦瑟”，是用了起句的頭二個字。舊說中，原有認為這是詠物詩的，但近來注解家似乎都主張：這首詩與瑟事無關，實是一篇借瑟以隱題的“無題”之作。學者周汝昌認為，它確是不同于一般的詠物體，可也并非只是單純“截取首二字”以發端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關的。

起聯兩句，從來的'注解也多有誤會，以為據此可以判明此篇作時，詩人已“行年五十”，或“年近五十”，故爾云云。其實不然。“無端”，猶言“沒來由地”、“平白無故地”。此詩人之癡語也。錦瑟本來就有那么多弦，這并無“不是”或“過錯”;詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，你干什么要有這么多條弦?瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時代又實有多少條弦，其實都不必“考證”，詩人不過借以遣詞見意而已。據記載，古瑟五十弦，所以玉溪寫瑟，常用“五十”之數，如“雨打湘靈五十弦”，“因令五十絲，中道分宮徵”，都可證明，此在詩人原無特殊用意。 　　“一弦一柱思華年”，關鍵在于“華年”二字。一弦一柱猶言一音一節。瑟具弦五十，音節最為繁富可知，其繁音促節，常令聽者難以為懷。詩人絕沒有讓人去死摳“數字”的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事;音繁而緒亂，悵惘以難言。所設五十弦，正為“制造氣氛”，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉溪此詩，先宜領會斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：“錦瑟華年誰與度?”(《青玉案》)元詩人元好問說：“佳人錦瑟怨華年!” 更多唐詩欣賞敬請關注“習古堂國學網”的唐詩三百首欄目。

(《論詩三十首》)華年，正今語所謂美麗的青春。玉溪此詩最要緊的“主眼”端在華年盛景，所以“行年五十”這才追憶“四十九年”之說，實在不過是一種迂見罷了。

起聯用意既明，且看他下文如何承接。

頷聯的上句，用了《莊子》的一則寓言典故，說的是莊周夢見自己身化為蝶，栩栩然而飛，渾忘自家是“莊周”其人了;后來夢醒，自家仍然是莊周，不知蝴蝶已經何往。玉溪此句是寫：佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒了詩人的夢景，不復成寐。迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”，去即離、逝，亦即他所謂迷者是。曉夢蝴蝶，雖出莊生，但一經玉溪運用，已經不止是一個“栩栩然”的問題了，這里面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。本聯下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。后來禪位退隱，不幸國亡身死，死后魂化為鳥，暮春啼苦，至于口中流血，其聲哀怨凄悲，動人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什么關聯呢?原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感，難言的冤憤，如聞杜鵑之凄音，送春歸去。一個“托”字，不但寫了杜宇之托春心于杜鵑，也寫了佳人之托春心于錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣，詩人妙筆奇情，于此已然達到一個高潮。

看來，玉溪的“春心托杜鵑”，以冤禽托寫恨懷，而“佳人錦瑟怨華年”提出一個“怨”字，正是恰得其真實。玉溪之題詠錦瑟，非同一般閑情瑣緒，其中自有一段奇情深恨在。寫出二人被迫分別之苦，與分別的戀戀不舍，作者以托王之心暗喻對面對的結局的憤恨，與此情的戀戀不舍。

律詩一過頷聯，“起”“承”之后，已到“轉”筆之時，筆到此間，大抵前面文情已然達到小小一頓之處，似結非結，含意待申。在此下面，點筆落墨，好像重新再“起”似的。其筆勢或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊。手法可以不盡相同，而神理脈絡，是有轉折而又始終貫注的。當此之際，玉溪就寫出了“滄海月明珠有淚”這一名句來。

珠生于蚌，蚌在于海，每當月明宵靜，蚌則向月張開，以養其珠，珠得月華，始極光瑩。這是美好的民間傳統之說。月本天上明珠，珠似水中明月;淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。如此，皎月落于滄海之間，明珠浴于淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶一耶?一化三耶?三即一耶?在詩人筆下，已然形成一個難以分辨的妙境。唐人詩中，一筆而有如此豐富的內涵、奇麗的聯想的，舍玉溪生實不多覯。 　　那么，海月、淚珠和錦瑟是否也有什么關聯可以尋味呢?錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五弦彈夜月，不勝清怨卻飛來”嗎?所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關聯，不是可以窺探的嗎?

對于詩人玉溪來說，滄海月明這個境界，尤有特殊的深厚感情。有一次，他因病中未能躬與河東公的“樂營置酒”之會，就寫出了“只將滄海月，高壓赤城霞”的句子。如此看來，他對此境，一方面于其高曠皓凈十分愛賞，一方面于其凄寒孤寂又十分感傷：一種復雜的難言的悵惘之懷，溢于言表。

晚唐詩人司空圖，引過比他早的戴叔倫的一段話：“詩家美景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。”這里用來比喻的八個字，簡直和此詩頸聯下句的七個字一模一樣，足見此一比喻，另有根源，可惜后來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學家陸機在他的《文賦》里有一聯名句：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”藍田，山名，在今陜西藍田東南，是有名的產玉之地。此山為日光煦照，蘊藏其中的玉氣(古人認為寶物都有一種一般目力所不能見的光氣)，冉冉上騰，但美玉的精氣遠察如在，近觀卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，—這代表了一種異常美好的理想景色，然而它是不能把握和無法親近的。玉溪此處，正是在“韞玉山輝，懷珠川媚”的啟示和聯想下，用藍田日暖給上句滄海月明作出了對仗，造成了異樣鮮明強烈的對比。而就字面講，藍田對滄海，也是非常工整的，因為滄字本義是青色。玉溪在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和工力。

頸聯兩句所表現的，是陰陽冷暖、美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則一。詩人對于這一高潔的感情，是愛慕的、執著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。

尾聯攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應，筆勢未嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當時早已是令人不勝惘惘了—話是說的“豈待回憶”，意思正在：那么今朝追憶，其為悵恨，又當如何!詩人用兩句話表出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。詩之所以為詩者在于此，玉溪詩之所以為玉溪詩者，尤在于此。

玉溪一生經歷，有難言之痛，至苦之情，郁結中懷，發為詩句，幽傷要眇，往復低徊，感染于人者至深。他的一首送別詩中說：“瘐信生多感，楊朱死有情;弦危中婦瑟，甲冷想夫箏!”則箏瑟為曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。循此以求，如謂錦瑟之詩中有生離死別之恨，恐怕也不能說是全出臆斷。

《錦瑟》中，詩人大量借用莊生夢蝶，杜鵑啼血，滄海珠淚、良田生煙等典故，采用比興手法，運用聯想與想象，把聽覺的感受，轉化為視覺形象，以片段意象的組合，創造朦朧的境界，從而借助可視可感的詩歌形象來傳達其真摯濃烈而又幽約深曲的深思。