純粹理性批判讀后感
純粹理性批判讀后感
認真品味一部名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，何不寫一篇讀后感記錄下呢？那要怎么寫好讀后感呢？以下是小編為大家整理的純粹理性批判讀后感，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
純粹理性批判讀后感1
《純粹理性批判》要回答的問題是：我們能知道什么？康德的回答是：我們只能知道自然科學讓我們認識到的東西，哲學除了能幫助我們澄清使知識成為可能的必要條件，就沒有什么更多的用處了，自從柏拉圖以來的形而上學問題其實是無解的。
對于康德來說，要想回答我們能知道什么這個問題，就要首先看看認識者和被認識者之間的關系如何。古典哲學中的真理被看成是語言與事物的一致相應，康德問道：這種一致如何才成為可能？事物是具體的和物化的，而語言是抽象的，這兩種東西怎么會一致？實際上人的感知提供的只是物體的某些特性，如質量、體積、形狀、數量、重量、運動速度等，沒有這些特性，我們就無法對物體展開想象。這是物體的主要特性。物體還有其它從屬特性，如顏色、聲音、味道和溫度感覺等，這些從屬特性雖然是物體的一部分，但是人們可以進行不同的想象。例如我們可以把一輛藍色的桌子想象成綠色的桌子。這種主要特性和從屬特性的區別讓人進一步問：外部世界真實狀況究竟是什么？因為如果我對物體的某些特性可以進行不同的想象，也就是說這些特性似乎只在我的感知中存在，我怎樣才能肯定世界只不過是存在于我的頭腦當中？因此，語言與事物的一致（真理）似乎只有在人的頭腦中才成為可能。
這當然是令人絕望的極端懷疑主義。如果人們不甘于接受這一觀點該怎么辦？也許一種我們無法認知的外部世界確實存在，那我們又該怎么辦？康德以前，哲學家對這一問題的回答就是把這一問題推給上帝：我們的思想與外部世界一致，因為這是上帝愿意這樣安排的。但問題是：我們怎么知道上帝讓我們看到的事物就是事物的本來面目？
康德把這個問題徹底給顛倒了。在此之前，人們讓認識向外部事物看齊，而康德說，如果我們顛倒一下，讓事物向我們的認識看齊，該會如何？康德把這一思維方法與哥白尼的“日心說”相比較：哥白尼以前，人們認為一切星球圍著我們地球轉，哥白尼卻說，我們地球是在圍著其它星球轉。
康德帶來了哲學上的哥白尼式轉變。他說，不是事物在影響人，而是人在影響事物。是我們人在構造現實世界，在認識事物的過程中，人比事物本身更重要。康德甚至認為，我們其實根本不可能認識到事物的真性，我們只能認識事物的表象。康德的著名論斷就是：知性為自然立法。他的這一論斷與現代量子力學有著共同之處：事物的特性與觀察者有關。
在“純粹理性批判”中，康德研究了人類感知的形式，即空間和時間。存在于時間和空間里的物質被人類的理解力加工為經驗，而康德把人類理解力的形式稱為“（絕對）范疇”，這些人類理性的形式中包括人們對靈魂、世界和上帝的設想，康德把它們理解為某種制約原則，人們的經驗世界就是通過這些原則得以構造。
“純粹理性批判”研究的人類如何認識外部世界的問題，而康德1788年發表的“實踐理性批判”要回答的問題是倫理學的問題：我們應該怎樣做？簡單化地說，康德告訴我們說：我們要盡我們的義務。但什么叫“盡義務”？為了回答這一問題，康德提出了著名的“（絕對）范疇律令（KategorischerImperativ）”：“要這樣做，永遠使得你的意志的準則能夠同時成為普遍制訂法律的'原則。”康德認為，人在道德上是自主的，人的行為雖然受客觀因果的限制，但是人之所以成為人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力為自己的行為負責。
純粹理性批判讀后感2
本人曾閱康德的《純粹理性批判》，可說是讀后感，也可說是筆記，現供你參考：
康德的《純粹理性批判》出版于1781年，在1787年第二版時做了較大的修改，學術界對于這兩個版本的重視幾乎是等同的。在出單行本時，國際上的通行作法是以第二版為基準，本人閱讀的就是第二版單行本（譯本）。
康德的《純粹理性批判》是西方哲學史上的一本劃時代的著作，對哲學界有著巨大的影響。對于康德著作的漢譯，有多個版本。目前社會上流通的版本，以韋卓民先生的漢譯本較多，是武漢華中師范大學出版社２０００年校訂版。同時，也有李秋零先生的漢譯本和鄧曉藝先生的漢譯本，常見于書店內，除連接詞有些不同外，整體內容是一致相同的，可以理解為是康德原著的含意內容。
《純粹理性批判》是一部篇幅巨大、艱深難懂而又具創造性的哲學名著。所謂“純粹理性”，是指獨立于一切經驗的理性。而所謂“批判”，則是指這種純粹思辨的理性進行一種思考與觀察，以便弄清楚人類知識的來源、范圍與界限，這樣才可以既避免獨斷論，又避免懷疑論，從而為建立一個科學的形而上學奠定基礎。
書中圍繞著“先天綜合判斷如何可能”的問題，通過對先天直觀形式和先驗知性范疇的考察，說明了數學和自然科學是如何可能的，接著通過對理論的純粹推論進行考察，提出了將知性范疇運用于理性推論，必然導致的二律背反，由此確定了現象與本體的二元論，以物自體的不可知，為信仰留下了地盤。
閱讀康德的《純粹理性批判》，確實費心費力，經常遇到的問題是那康德式的語句非常拗口，其涵義要連貫性的去理解才能懂得康德的原意與思路。由于是作為一本在西方哲學史上劃時代的著作，作為愛好哲學的研學人，又不得不硬著頭皮去閱讀、去理解，反復又反復的思考，花去的時間比閱讀馬克思的《資本論》多至三倍。
康德的《純粹理性批判》貫徹始終的根本指導思想，或者一條思維主線，就是通過對理性本身，即人類先天認識能力的批判考察，確定有哪些先天的，即具有普通性和必然性的要求，以及這些要求的來源、功能、條件、范圍和界限，從而確定它能認識什么和不能認識什么。在這基礎上，對形而上學的命運和前途作出最終的判決和規定。
由此可見，康德的《純粹理性批判》的思想性質，雖然屬于一般形而上學，但是，本身并不就是形而上學，而是形而上學的入門式導論。
康德所謂形而上學的道德哲學，是指一種純粹的道德哲學，他排除了一切可能的經驗，而將此種純粹認為是先天已闡明的一種道德原則。在此基礎上，康德提出了絕對命令的道德原則，所提出的道德法則具有了絕對必然性。絕對命令是無條件的，而且把這種行為本身看作是客觀必然的，與其他目的沒有關系。如果隨著這種道德法則的普遍性，那么，這種法則就具有客觀實效性了。
可是，康德又認為：“絕對命令只有一項，即是僅依據你能同時醫院它成為一項普遍法則的那項準則而行動。”故此，這里又提出了一個自由的概念，這也是絕對命令可能發展的條件。也就是說，只有當個人成為理智世界的成員時，超脫了感性的束縛，用自由的概念來指導行為，即服從自已的原則，那么這種道德規律就具有一定的普遍性。
所以，黑格爾認為康德的絕對命令是建立在毫無道理的假設之上，充滿著矛盾，這種先驗性哲學不過是一種虛幻的認識。
