荀子·君道篇譯注

君道

有亂君，無(wú)亂國(guó);有治人，無(wú)治法。羿之法非亡也，而羿不世中;禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類(lèi)不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也;君子者，法之原也。故有君子則法雖省，足以遍矣;無(wú)君子則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。不知法之義而正法之?dāng)?shù)者，雖博，臨事必亂。故明主急得其人，而暗主急得其勢(shì)。急得其人，則身佚而國(guó)治，功大而名美，上可以王，下可以霸;不急得其人而急得其勢(shì)，則身勞而國(guó)亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者勞于索之，而休于使之。《書(shū)》曰：“惟文王敬忌，一人以擇。”^①此之謂也。

[注釋] ①“《書(shū)》曰”句：引自《尚書(shū)·康誥》，但與今本《尚書(shū)》略有出入。

合符節(jié)、別契券者^①，所以為信也;上好權(quán)謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而后欺。探籌、投鉤者^②，所以為公也;上好曲私，則臣下百吏乘是而后偏。衡石、稱(chēng)縣者^③，所以為平也;上好傾覆，則臣下百吏乘是而后險(xiǎn)。斗、斛、敦、概者^④，所以為嘖也^⑤;上好貪利，則臣下百吏乘是而后豐取刻與，以無(wú)度取于民。故械數(shù)者，治之流也，非治之原也;君子者，治之原也。官人守?cái)?shù)，君子養(yǎng)原，原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無(wú)貪利之心，則下亦將綦辭讓?zhuān)轮倚牛?jǐn)于臣子矣。如是，則雖在小民，不待合符節(jié)、別契券而信，不待探籌、投鉤而公，不待衡石、稱(chēng)縣而平，不待斗斛敦概而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美，百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂(lè)之矣。故藉斂忘費(fèi)，事業(yè)忘勞，寇難忘死，城郭不待飾而固，兵刃不待陵而勁，敵國(guó)不待服而詘，四海之民不待令而一。夫是之謂至平。《詩(shī)》曰：“王猶允塞，徐方既來(lái)。”^⑥此之謂也。

[注釋] ①契券：古代作憑據(jù)用的契約，一分為二，雙方各執(zhí)一半。②探籌：抽簽。投鉤：抓鬮。③衡石：泛指稱(chēng)重量的器物。衡，秤。石，古重量單位，一百二十斤為一石。縣：通“懸”，指秤砣。④斗、斛(hú胡)、敦(duì兌)：都是古代量器。概：刮平斗斛的木板。⑤嘖(zé則)：實(shí)際。⑥“《詩(shī)》曰”句：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·常武》。猶，道。允，確實(shí)。塞，充滿。

請(qǐng)問(wèn)為人君? 曰： 以禮分施，均遍而不偏。請(qǐng)問(wèn)為人臣?曰： 以禮待君^①，忠順而不懈。請(qǐng)問(wèn)為人父? 曰： 寬惠而有禮。請(qǐng)問(wèn)為人子? 曰：敬愛(ài)而致文。請(qǐng)問(wèn)為人兄? 曰： 慈愛(ài)而見(jiàn)友。請(qǐng)問(wèn)為人弟? 曰：敬詘而不茍。請(qǐng)問(wèn)為人夫? 曰：致功而不流，致臨而有辨。請(qǐng)問(wèn)為人妻? 曰：夫有禮，則柔從聽(tīng)侍;夫無(wú)禮，則恐懼而自竦也^②。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。請(qǐng)問(wèn)兼能之奈何? 曰： 審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹于天下^③，動(dòng)無(wú)不當(dāng)也。故君子恭而不難^④，敬而不鞏^⑤，貧窮而不約，富貴而不驕，并遇變態(tài)而不窮，審之禮也。故君子之于禮，敬而安之;其于事也，徑而不失;其于人也，寡怨寬裕而無(wú)阿;其所為身也，謹(jǐn)修飾而不危^⑥;其應(yīng)變故也，齊給便捷而不惑;其于天地萬(wàn)物也，不務(wù)說(shuō)其所以然而致善用其材;其于百官之事、技藝之人也，不與之爭(zhēng)能而致善用其功;其待上也，忠順而不懈;其使下也，均遍而不偏;其交游也，緣義而有類(lèi);其居鄉(xiāng)里也，容而不亂。是故窮則必有名，達(dá)則必有功，仁厚兼覆天下而不閔，明達(dá)用天地、理萬(wàn)變而不疑，血?dú)夂推剑疽鈴V大，行義塞于天地之間，仁知之極也。夫是之謂圣人，審之禮也。

[注釋] ①待：當(dāng)為“侍”字。②竦(sǒng聳)：肅敬。③方(páng旁)皇：廣大。 ④難：(nǎn)，畏懼。 ⑤鞏：通“恐”，恐懼。 ⑥危：通“詭”，詭詐。

請(qǐng)問(wèn)為國(guó)? 曰： 聞修身，未嘗聞為國(guó)也。君者，儀也^①，儀正而景正;君者，槃也^②，槃圓而水圓;君者，盂也，盂方而水方。君射則臣決^③。楚莊王好細(xì)腰^④，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國(guó)也。

[注釋] ①儀：日晷(guǐ軌)，利用日影來(lái)測(cè)量時(shí)間的儀器。此句下當(dāng)有“民者，景也”一句。②槃：通“盤(pán)”。此句下當(dāng)有“民者，水也”一句。③決：古代射箭時(shí)套在右手大拇指上的象骨套子。④楚莊王：依史書(shū)記載當(dāng)為“楚靈王”。

君者，民之原也，原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛(ài)民、不能利民，而求民之親愛(ài)已，不可得也。民不親不愛(ài)，而求其為己用、為己死，不可得也。民不為己用、不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也。兵不勁、城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無(wú)危削、不滅亡，不可得也。危削、滅亡之情舉積此矣，而求安樂(lè)，是狂生者也。狂生者，不胥時(shí)而落。故人主欲強(qiáng)固安樂(lè)，則莫若反之民;欲附下一民，則莫若反之政;欲修政美國(guó)^①，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是獨(dú)好之^②;以天下之民莫欲之也^③，然而于是獨(dú)為之;好之者貧，為之者窮，然而于是獨(dú)猶將為之也^④，不為少頃輟焉。曉然獨(dú)明于先王之所以得之，所以失之，知國(guó)之安危、臧否若別白黑。是其人者也，大用之，則天下為一，諸侯為臣;小用之，則威行鄰敵;縱不能用，使無(wú)去其疆域，則國(guó)終身無(wú)故。故君人者愛(ài)民而安，好士而榮，兩者無(wú)一焉而亡。《詩(shī)》曰：“介人維藩，大師為垣。”^⑤此之謂也。

[注釋] ①?lài)?guó)： 當(dāng)為“俗”字。②于是： 當(dāng)為“是子”。下兩個(gè)“于是”同。③欲：當(dāng)為“為”字。④獨(dú)：當(dāng)為衍文。⑤“《詩(shī)》曰”句：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·板》。

道者，何也? 曰： 君道也^①。君者，何也? 曰： 能群也。能群也者何也? 曰：善生養(yǎng)人者也，善班治人者也^②，善顯設(shè)人者也^③，善藩飾人者也。善生養(yǎng)人者人親之，善班治人者人安之，善顯設(shè)人者人樂(lè)之，善藩飾人者人榮之。四統(tǒng)者俱而天下歸之^④，夫是之謂能群。不能生養(yǎng)人者人不親也，不能班治人者人不安也，不能顯設(shè)人者人不樂(lè)也，不能藩飾人者人不榮也。四統(tǒng)者亡而天下去之，夫是之謂匹夫。故曰： 道存則國(guó)存，道亡則國(guó)亡。省工賈，眾農(nóng)夫，禁盜賊，除奸邪，是所以生養(yǎng)之也。天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不法度而公，是所以班治之也。論德而定次，量能而授官，皆使其人載其事而各得其所宜。上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫，是所以顯設(shè)之也。修冠弁、衣裳、黼黻、文章、琱琢、刻鏤皆有等差，是所以藩飾之也。故由天子至于庶人也，莫不騁其能，得其志，安樂(lè)其事，是所同也。衣暖而食充，居安而游樂(lè)，事時(shí)制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍備，是所衍也。圣王財(cái)衍以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長(zhǎng)幼而明親疏，上在王公之朝，下在百姓之家，天下曉然皆知其非以為異也，將以明分達(dá)治而保萬(wàn)世也。故天子、諸侯無(wú)靡費(fèi)之用，士大夫無(wú)流淫之行，百吏官人無(wú)怠慢之事，眾庶百姓無(wú)奸怪之俗，無(wú)盜賊之罪，其能以稱(chēng)義遍矣。故曰：“治則衍及百姓，亂則不足及王公。”此之謂也。

[注釋] ①君道：當(dāng)為“君之所道”。②班：通“辨”，治理。③顯設(shè)：任用。④俱：通“具”。

至道大形：隆禮至法則國(guó)有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠^①，兼聽(tīng)齊明則天下歸之。然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門(mén)塞矣，公義明而私事息矣。如是，則德厚者進(jìn)而佞說(shuō)者止，貪利者退而廉節(jié)者起。《書(shū)》曰：“先時(shí)者殺無(wú)赦，不逮時(shí)者殺無(wú)赦。”^②人習(xí)其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故職分而民不探^③，次定而序不亂，兼聽(tīng)齊明而百事不留。如是，則臣下、百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，誠(chéng)能而后敢受職，百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見(jiàn)，不聽(tīng)而聰，不慮而知，不動(dòng)而功，塊然獨(dú)坐而天下從之如一體，如四胑之從心^④。夫是之謂大形。《詩(shī)》曰：“溫溫恭人，維德之基。”^⑤此之謂也。

[注釋] ①克：當(dāng)為“免”字，通“勉”。②“《書(shū)》曰”句：見(jiàn)偽古文《尚書(shū)·胤征》。③探：當(dāng)為“慢”字。④胑(zhī支)：同“肢”。⑤“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)·大雅·抑》。

為人主者，莫不欲強(qiáng)而惡弱，欲安而惡危，欲榮而惡辱，是禹、桀之所同也。要此三欲，辟此三惡，果何道而便? 曰：在慎取相，道莫徑是矣。故知而不仁不可，仁而不知不可，既知且仁，是人主之寶也，而王霸之佐也。不急得，不知;得而不用，不仁。無(wú)其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有六患^①：使賢者為之，則與不肖者規(guī)之;使知者慮之，則與愚者論之;使修士行之，則與污邪之人疑之。雖欲成功，得乎哉!譬之是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉。語(yǔ)曰：“好女之色，惡者之孽也。公正之士，眾人之痤也^②。循乎道之人^③，污邪之賊也。”今使污邪之人論其怨賊而求其無(wú)偏，得乎哉! 譬之是猶立枉木而求其景之直也，亂莫大焉。故古之人為之不然。其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮;用人之法，禁之以等。行義動(dòng)靜，度之以禮;知慮取舍，稽之以成;日月積久，校之以功。故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬(wàn)舉不過(guò)也。故校之以禮，而觀其能安敬也;與之舉措遷移，而觀其能應(yīng)變也;與之安燕，而觀其能無(wú)流慆也^④;接之以聲色、權(quán)利、忿怒、患險(xiǎn)，而觀其能無(wú)離守也。彼誠(chéng)有之者與誠(chéng)無(wú)之者，若白黑然，可詘邪哉!故伯樂(lè)不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也。

[注釋] ①六：疑為“大”字之誤。②痤(cuó嵯)：癤子。③乎：當(dāng)為衍文。④慆(tāo滔)：通“滔”，放蕩。

人主欲得善射，射遠(yuǎn)中微者，縣貴爵重賞以招致之，內(nèi)不可以阿子弟，外不可以隱遠(yuǎn)人，能中是者取之，是豈不必得之之道也哉! 雖圣人不能易也。欲得善馭速致遠(yuǎn)者^①，一日而千里，縣貴爵重賞以招致之，內(nèi)不可以阿子弟，外不可以隱遠(yuǎn)人，能致是者取之，是豈不必得之之道也哉! 雖圣人不能易也。欲治國(guó)馭民，調(diào)壹上下，將內(nèi)以固城，外以拒難，治則制人，人不能制也，亂則危辱滅亡可立而待也。然而求卿相輔佐，則獨(dú)不若是其公也，案唯便嬖親比己者之用也，豈不過(guò)甚矣哉! 故有社稷者莫不欲強(qiáng)，俄則弱矣;莫不欲安，俄則危矣;莫不欲存，俄則亡矣。古有萬(wàn)國(guó)，今有十?dāng)?shù)焉，是無(wú)它故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，無(wú)私人以官職事業(yè)，是何也? 曰：本不利于所私也。彼不能而主使之，則是主暗也;臣不能而誣能，則是臣詐也。主暗于上，臣詐于下，滅亡無(wú)日，俱害之道也。夫文王非無(wú)貴戚也，非無(wú)子弟也，非無(wú)便嬖也^②，倜然乃舉太公于州人而用之^③，豈私之也哉! 以為親邪? 則周姬姓也，而彼姜姓也。以為故邪? 則未嘗相識(shí)也。 以為好麗邪? 則夫人行年七十有二，齳然而齒墮矣^④。然而用之者，夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨(dú)也，非于是子莫足以舉之，故舉是子而用之。于是乎貴道果立，貴名果明^⑤，兼制天下，立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三人，周之子孫茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，如是者，能愛(ài)人也。故舉天下之大道，立天下之大功，然后隱其所憐所愛(ài)，其下猶足以為天下之顯諸侯。故曰：“唯明主為能愛(ài)其所愛(ài)，暗主則必危其所愛(ài)。”此之謂也。

[注釋] ①“速”字前當(dāng)脫一“及”字。②便嬖(bì)：寵臣、親信。③倜(tì惕)然：超遠(yuǎn)的樣子。州人：當(dāng)為“舟人”。 ④齳(yǔn允)：沒(méi)有牙齒的樣子。⑤明：疑為“白”之誤。

墻之外，目不見(jiàn)也;里之前^①，耳不聞也;而人主之守司，遠(yuǎn)者天下，近者境內(nèi)，不可不略知也。天下之變，境內(nèi)之事，有弛易齲差者矣^②，而人主無(wú)由知之，則是拘脅蔽塞之端也。耳目之明，如是其狹也;人主之守司，如是其廣也;其中不可以不知也，如是其危也。然則人主將何以知之? 曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠(yuǎn)收眾之門(mén)戶牖向也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者然后可，其知惠足使規(guī)物、其端誠(chéng)足使定物然后可，夫是之謂國(guó)具。人主不能不有游觀安燕之時(shí)，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國(guó)者事物之至也如泉原，一物不應(yīng)，亂之端也。故曰：人主不可以獨(dú)也。卿相輔佐，人主之基、杖也^③，不可不早具也。故人主必將有卿相輔佐足任者然后可，其德音足以填撫百姓，其知慮足以應(yīng)待萬(wàn)變?nèi)缓罂桑蚴侵^國(guó)具。四鄰諸侯之相與，不可以不相接也，然而不必相親也。故人主必將有足使喻志決疑于遠(yuǎn)方者然后可。其辯說(shuō)足以解煩，其知慮足以決疑，其齊斷足以距難，不還秩^④，不反君，然而應(yīng)薄捍患足以持社稷然后可^⑤，夫是之謂國(guó)具。故人主無(wú)便嬖左右足信者謂之暗，無(wú)卿相輔佐足任者謂之獨(dú)，所使于四鄰諸侯者非其人謂之孤，孤獨(dú)而晻謂之危。國(guó)雖若存，古之人曰亡矣。《詩(shī)》曰：“濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧。”^⑥此之謂也。

[注釋] ①里：指居民區(qū)，周代以二十五家為一里，里有門(mén)。 ②(yú)差：參差不齊。③基：當(dāng)為“綦”字，指鞋帶。④還：營(yíng)。秩：當(dāng)為“私”字。⑤捍：同“捍”，抵御。⑥“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》。

材人：愿愨拘錄^①，計(jì)數(shù)纖嗇而無(wú)敢遺喪^②，是官人使吏之材也。修飭端正，尊法敬分而無(wú)傾側(cè)之心，守職循業(yè)^③，不敢損益，可傳世也，而不可使侵奪，是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛(ài)民之為安國(guó)也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長(zhǎng)功也，知?jiǎng)?wù)本禁末之為多材也，知無(wú)與下?tīng)?zhēng)小利之為便于事也，知明制度、權(quán)物稱(chēng)用之為不泥也，是卿相輔佐之材也，未及君道也。能論官此三材者而無(wú)失其次，是謂人主之道也。若是，則身佚而國(guó)治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能論此三材者，不知道此道，安值將卑勢(shì)出勞^④，并耳目之樂(lè)^⑤，而親自貫日而治詳，一內(nèi)而曲辨之^⑥，慮與臣下?tīng)?zhēng)小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不亂者也。是所謂“視乎不可見(jiàn)，聽(tīng)乎不可聞，為乎不可成”，此之謂也。

[注釋] ①愿愨：謹(jǐn)慎誠(chéng)實(shí)。拘錄：通“劬碌”，勤勞。②纖嗇：精打細(xì)算。③循：當(dāng)為“修”字。④值：同“直”，只是。⑤并：通“屏”，摒棄。⑥內(nèi)：當(dāng)為“日”字。

【鑒賞】 荀子一生，三為稷下學(xué)宮之祭酒，也曾奔走于齊、秦、趙、魏之間，向君主們宣講自己的哲學(xué)思想和政治理想。作為儒者，他的際遇比孔子和另外一位儒家的代表人物孟子要好一些，但總的來(lái)說(shuō)，仍是郁郁不得志。當(dāng)諸侯們?cè)噲D向這位端立于學(xué)術(shù)大殿上的儒者發(fā)問(wèn)時(shí)，到底有多少虛心求教，又有多少敷衍戲謔的成分呢?而這些好奇和猜忌目光最終往往集中于這么一個(gè)問(wèn)題：“請(qǐng)問(wèn)為國(guó)?”此時(shí)，荀子凝神正顏道：“聞修身，未嘗聞為國(guó)也。”君主是萬(wàn)民的儀表，是天下的標(biāo)準(zhǔn)。您那么急迫地問(wèn)我如何治國(guó)，于其身也，卻身不正，禮不尊，人才不重，何談為國(guó)之道呢?

荀子因勢(shì)利導(dǎo)，繼續(xù)說(shuō)：河水的清澈取決于水源的純凈，而不是河道的變更。先王的法律條令至今仍在，但曾經(jīng)輝煌一時(shí)的大治之國(guó)早已經(jīng)四分五裂，這難道不應(yīng)歸咎于歷代的君主嗎?所以，一個(gè)國(guó)家治亂的關(guān)鍵不但在于法律的嚴(yán)謹(jǐn)和各部門(mén)官吏的盡心盡職，更在于作為統(tǒng)治中心的君主理應(yīng)擔(dān)負(fù)起最重要的責(zé)任。

什么是君主最重要的責(zé)任呢?除了修身正己之外，荀子在此又提出了君者的必要條件：隆禮至法，選相取才。運(yùn)用禮、法這些統(tǒng)治的工具，來(lái)建立上下有序、各守其位、各盡其用的穩(wěn)定社會(huì)。因此，統(tǒng)治之道的核心就在于“能群”，團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的力量，把整個(gè)社會(huì)組織成一個(gè)緊密協(xié)作的集體，從而加強(qiáng)國(guó)家的中央集權(quán)，達(dá)到君民一體的理想境界。在荀子的政治藍(lán)圖中，君主承擔(dān)著一個(gè)國(guó)家的宗教領(lǐng)袖、法律的制訂者和維護(hù)者的責(zé)任，一言一行都嚴(yán)格遵守禮法的規(guī)定，并且宣揚(yáng)禮法的尊嚴(yán)，因此，后世儒者往往詬病于此，認(rèn)為荀子的思想帶有濃重的法家色彩。

事實(shí)上，在君主如何實(shí)行君道這一問(wèn)題上，荀子也始終在現(xiàn)實(shí)和理想中苦苦思索，反復(fù)權(quán)衡。儒家至仁、大治的藍(lán)圖是他終生所追求的理想，但在烽煙四起、狡詐叢生的現(xiàn)實(shí)面前，君賢臣忠也只是一場(chǎng)一廂情愿的幻夢(mèng)。夢(mèng)醒了，便又是欺詐叢生、你死我活的相互屠戮。因此，在具體貫徹時(shí)，荀子也往往會(huì)出現(xiàn)兩難的矛盾。一方面，他認(rèn)為君主要親賢人、遠(yuǎn)小人，竭力批駁“唯便嬖親比己者之用”的做法，認(rèn)為這是國(guó)家衰弱的發(fā)端;另一方面，為了避免君主為下臣所蒙蔽，他又肯定左右親信的作用：“便嬖左右者，人主之所以窺遠(yuǎn)收眾之門(mén)戶牖向也，不可不早具也。”其初衷是為了加強(qiáng)君主權(quán)力的集中，而事實(shí)上卻也埋下了君臣猜忌、小人弄權(quán)的種子。

從根本上來(lái)說(shuō)，荀子的思想始終給人一種戴著鐐銬跳舞的感覺(jué)。這一鐐銬就是君主集權(quán)。雖然他對(duì)君主提出了種種的要求，例如修身、隆禮、選相、重賢等等，但這所有的一切最終仍是為君主服務(wù)的。相對(duì)于孟子的民本思想，荀子眼中的君主幾乎是不可動(dòng)搖、不可替代的國(guó)家核心。作為天下黎民的本原，他的愛(ài)民、利民最終目的是“求民之親愛(ài)己”，“求其為己用，為己死”，以保得自己的國(guó)家兵勁城固。可見(jiàn)，在溫情脈脈的禮法面紗之下，荀子所維護(hù)的仍是君尊臣卑的森嚴(yán)等級(jí)。從這一點(diǎn)來(lái)看，其對(duì)于法律的推崇也以此為前提。“法者，治之端也;君子者，法之原也”，在法治和人治的根本區(qū)別上，荀子還是選擇了后者;而在民本和君本之間，更是毫無(wú)猶疑地選擇了后者。雖然在后世正統(tǒng)的官方儒學(xué)之中，荀子并未列名，但他的思想?yún)s為后世統(tǒng)治者汲取，維護(hù)著君權(quán)至上的千年體統(tǒng)。