荀子·正名篇譯注
正名
后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從《禮》①。散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期②，遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)則因之而為通。散名之在人者： 生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽③。慮積焉、能習(xí)焉而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智所以能之在人者謂之能④。能有所合謂之能。性傷謂之病。節(jié)遇謂之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。
[注釋] ①《禮》：指《儀禮》。②曲期：共同的約定。曲，周遍。③偽：人為。④智：當(dāng)為衍文。
故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂正名①，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節(jié)、度量之罪也②。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨，愨則易使，易使則公③。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹(jǐn)于循令矣。如是，則其跡長(zhǎng)矣。跡長(zhǎng)功成，治之極也，是謹(jǐn)于守名約之功也。今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
[注釋] ①句中第一個(gè)“名”字當(dāng)為衍文。②為：同“偽”，偽造。③公：通“功”，功效。
異形離心交喻，異物名實(shí)玄紐①，貴賤不明，同異不別，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別，制名以指實(shí)，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。
[注釋] ①玄：通“眩”。紐：結(jié)。
然則何緣而以同異? 曰： 緣天官①。凡同類、同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色、理以目異，聲音清濁、調(diào)竽奇聲以耳異②，甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異，香、臭、芬、郁、腥、臊、灑、酸、奇臭以鼻異③，疾、養(yǎng)、滄、熱、滑、鈹、輕、重以形體異④，說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異⑤。心有征知⑥。征知?jiǎng)t緣耳而知聲可也，緣目而知形可也，然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類然后可也⑦。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知，此所緣而以同異也。
[注釋] ①天官：耳、目、鼻、口、身等器官。②調(diào)竽：當(dāng)為“調(diào)節(jié)”。③郁：草木腐臭。灑：當(dāng)為“漏”(lóu樓)字，通“螻”，馬身上的臊臭味。酸：當(dāng)為“庮”(yóu由)字，牛身上的臊臭味。④滄：寒冷。鈹：當(dāng)為“钑”字，通“澀”。⑤故：通“固”，煩悶。⑥征：驗(yàn)證。⑦簿：通“薄”，迫近，接觸。
然后隨而命之： 同則同之，異則異之，單足以喻則單，單不足以喻則兼，單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣。知異實(shí)者之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也，猶使異實(shí)者莫不同名也①。故萬物雖眾，有時(shí)而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無共然后止。有時(shí)而欲遍舉之②，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無別然后止。名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂③，謂之善名。物有同狀而異所者④，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數(shù)也，此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。
[注釋] ①異實(shí)：當(dāng)為“同實(shí)”。②遍：當(dāng)為“偏”字。③拂：違反。④所：實(shí)質(zhì)。
“見侮不辱”①，“圣人不愛己”②，“殺盜非殺人也”③，此惑于用名以亂名者也。驗(yàn)之所以為有名而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”④，“情欲寡”⑤，“芻豢不加甘，大鐘不加樂”⑥，此惑于用實(shí)以亂名者也。驗(yàn)之所緣無以同異而觀其孰調(diào)⑦，則能禁之矣。“非而謁楹有牛⑧，馬非馬也⑨。”此惑于用名以亂實(shí)者也。驗(yàn)之名約，以其所受悖其所辭，則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。
[注釋] ①見侮不辱：這是戰(zhàn)國(guó)中期宋钘的說法。②圣人不愛己：此說出于何家，不詳。③殺盜非殺人也：這是墨子的說法，見《墨子·小取》。④山淵平：這是惠施的說法。⑤情欲寡：這是宋钘的說法。⑥芻豢不加甘，大鐘不加樂：這是墨子的說法。⑦無：當(dāng)為衍文。⑧非而謁楹有牛：不詳其說。⑨馬非馬：疑為公孫龍的說法。
夫民易一以道而不可與共故，故明君臨之以勢(shì)，道之以道，申之以命，章之以論①，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨勢(shì)惡用矣哉②! 今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無勢(shì)以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實(shí)不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻，名之用也。累而成文，名之麗也③。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實(shí)也。辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也。辨、說也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期、命也者，辨、說之用也。辨、說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也④。道也者，治之經(jīng)理也。心合于道，說合于心，辭合于說，正名而期，質(zhì)請(qǐng)而喻⑤，辨異而不過，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄⑥。有兼聽之明而無奮矜之容，有兼覆之厚而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮⑦，是圣人之辨說也。《詩》曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望。豈弟君子，四方為綱。”⑧此之謂也。
[注釋] ①章：明。②辨勢(shì)：當(dāng)為“辯說”。③麗：通“儷”，配合。④工宰：主宰。工，官。⑤質(zhì)：本。請(qǐng)：通“情”，實(shí)情。⑥竄：躲藏。⑦窮：通“躬”，身體。⑧“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·大雅·卷阿》。颙颙(yóng喁)，體貌謙恭的樣子。卬卬(áng昂)，志氣高昂的樣子。豈弟(kǎi tì凱悌)，同“愷悌”，和樂平易。
辭讓之節(jié)得矣，長(zhǎng)少之理順矣，忌諱不稱，祆辭不出，以仁心說，以學(xué)心聽，以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀者之耳目①，不賂貴者之權(quán)勢(shì)②，不利傳辟者之辭，故能處道而不貳，吐而不奪③，利而不流，貴公正而賤鄙爭(zhēng)，是士君子之辨說也。《詩》曰：“長(zhǎng)夜漫兮，永思騫兮。大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮!”④此之謂也。
[注釋] ①治： 當(dāng)為“冶”字，通“蠱”，蠱惑，迷惑。②賂：用財(cái)物收買。③吐：當(dāng)為“咄”字，通“詘”，困頓。④“《詩》曰”句：不見今本《詩經(jīng)》，當(dāng)為逸詩。騫(qiān遷)，咎。愆(qiān遷)，違反。
君子之言，涉然而精①，俛然而類②，差差然而齊③。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣;茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見極，則舍之矣。外是者謂之讱④，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。 故愚者之言，芴然而粗⑤，嘖然而不類⑥，誻誻然而沸⑦。彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是。《詩》曰：“為鬼為蜮，則不可得;有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)。”⑧此之謂也。
[注釋] ①涉然：深入的樣子。②俛然：貼近的樣子。俛，同“俯”。③差差(cī疵)然：參差不齊的樣子。④讱(rèn認(rèn))：難。⑤芴然：同“忽然”，沒有根據(jù)的樣子。 ⑥嘖然：深?yuàn)W的樣子。 ⑦誻誻(tà踏)然：嘈雜的樣子。 ⑧“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·小雅·何人斯》。參見《儒效》篇。
凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也①。凡語治而待寡欲者，無以節(jié)欲而困于多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之?dāng)?shù)也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也;求者從所可，受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲，生甚矣;人之所惡，死甚矣。然而人有從生成死者②，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治! 欲不及而動(dòng)過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂! 故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。性者，天之就也;情者，性之質(zhì)也;欲者，情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也;以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也;欲雖不可去，求可節(jié)也。所欲雖不可盡，求者猶近盡;欲雖不可去，所求不得，慮者欲節(jié)求也。道者，進(jìn)則近盡，退則節(jié)求，天下莫之若也。
[注釋] ①道：引導(dǎo)。②從：放棄。成：趨向。
凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南無多，而惡北無寡，豈為夫南者之不可盡也，離南行而北走也哉? 今人所欲無多，所惡無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道而取所惡也哉? 故可道而從之，奚以損之而亂! 不可道而離之，奚以益之而治! 故知者論道而已矣，小家珍說之所愿皆衰矣①。凡人之取也，所欲未嘗粹而來也②;其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動(dòng)而不可以不與權(quán)俱③。衡不正④，則重縣于仰而人以為輕⑤，輕縣于俛而人以為重，此人所以惑于輕重也。權(quán)不正，則禍托于欲而人以為福，福托于惡而人以為禍，此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權(quán)也，離道而內(nèi)自擇，則不知禍福之所托。易者以一易一，人曰無得亦無喪也;以一易兩，人曰無喪而有得也;以兩易一，人曰無得而有喪也。計(jì)者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數(shù)也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪? 離道而內(nèi)自擇，是猶以兩易一也，奚得? 其累百年之欲，易一時(shí)之嫌，然且為之，不明其數(shù)也。
[注釋] ①珍：異。②粹：全。③權(quán)：秤錘，引申為準(zhǔn)則。④衡：秤，類似天平。⑤縣：通“懸”，懸掛。
有嘗試深觀其隱而難其察者①，志輕理而不重物者②，無之有也;外重物而不內(nèi)憂者，無之有也。行離理而不外危者，無之有也;外危而不內(nèi)恐者，無之有也。心憂恐則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安③。故向萬物之美而不能嗛也，假而得問而嗛之④，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之利而盛害。如此者，其求物也，養(yǎng)生也? 粥壽也⑤?故欲養(yǎng)其欲而縱其情，欲養(yǎng)其性而危其形，欲養(yǎng)其樂而攻其心，欲養(yǎng)其名而亂其行。如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異;乘軒戴絻，其與無足無以異。 夫是之謂以己為物役矣。
[注釋] ①有：通“又”。后“其”字：當(dāng)為衍文。②“重”前當(dāng)脫一“外”字。③簟：竹席。④得問：當(dāng)為“得間”。⑤粥：通“鬻”，賣。
心平愉，則色不及傭而可以養(yǎng)目①，聲不及傭而可以養(yǎng)耳，蔬食菜羹而可以養(yǎng)口②，粗布之衣、粗紃之履而可以養(yǎng)體③，屋室、廬庾、葭槀蓐、尚機(jī)筵而可以養(yǎng)形④。故無萬物之美而可以養(yǎng)樂，無勢(shì)列之位而可以養(yǎng)名。如是而加天下焉，其為天下多，其和樂少矣⑤，夫是之謂重己役物。無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。
[注釋] ①傭：通“庸”，平常。 ②蔬食：同“疏食”，粗食。 ③紃 (xún旬)：麻繩。 ④屋室：當(dāng)作“局室”。廬庾：當(dāng)作“廬簾”。葭：當(dāng)為衍文。尚：同“敝”，破舊。⑤和：當(dāng)為“私”字。
【鑒賞】 荀子“正名”，意欲何為?文中這樣寫道：“制名以指實(shí)，上以明貴賤，下以辨同異。”我們知道，“實(shí)”總是先于“名”而存在的，所以用來指稱“實(shí)”的“名”在制定的時(shí)候會(huì)遇到許多不確定因素。荀子認(rèn)為，“名”應(yīng)當(dāng)具有道德判斷的作用，有一些名總與高貴、榮耀相關(guān)，而另一些名則總與低賤、恥辱相連。他所謂的“明貴賤”，同時(shí)也是對(duì)社會(huì)等級(jí)的一種區(qū)分。荀子雖然注重道德修養(yǎng)，主張積學(xué)成圣，也曾經(jīng)說過“君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨(dú)居而樂”(《儒效》)，但他畢竟無法超越于時(shí)代之上，現(xiàn)代社會(huì)的民主平等觀念對(duì)他而言，猶如不可企及的天方夜譚。荀子在《天論》篇中曾經(jīng)指斥墨子“有見于齊，無見于畸”，認(rèn)為墨子的想法只會(huì)導(dǎo)致政令不施。可見在他的心目中，貴賤等差已與國(guó)家的治亂、社稷的興亡血脈相連。制名指實(shí)的另一個(gè)作用是“辨同異”，亦即文中所謂“同則同之，異則異之”。在荀子的語言邏輯系統(tǒng)中，既有單名、兼名、共名之別，又有大共名與大別名之分。單名的制定是為了區(qū)別事物的大類，譬如“羊”與“馬”;兼名的制定是為了在大類之內(nèi)分辨出事物的不同性質(zhì)，譬如“白馬”與“黑馬”。而那些具有共性的事物，就可以歸入共名，譬如“白馬”、“黑馬”與“馬”，雖然前兩者為兼名，后者為單名，類型不同，但同樣都具備了“馬”的屬性，所以就能共用“馬”這個(gè)共名。考慮到現(xiàn)實(shí)的需要，“萬物雖眾，有時(shí)而欲遍舉之”，荀子又推出“大共名”以概括最高的類概念，譬如“物”;與之相反的“大別名”，則可以用來列舉最低的類概念，譬如“鳥”、“獸”。
“正名”一說，并非荀子首創(chuàng)。孔夫子早已有言在先：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”(《論語·子路》)依照孔子的推斷，但凡政局的動(dòng)蕩、社會(huì)的紛爭(zhēng)、道德的乖謬、思想的混亂，全都是發(fā)端于“名不正”。所以，若想在禮崩樂壞的時(shí)代背景下重新構(gòu)建一個(gè)安定和諧、倫常有序的理想社會(huì)，其首要條件就是“正名”。正名的根本目的是為了對(duì)既有的政治秩序與倫理道德進(jìn)行撥亂反正的改造，而不僅僅在于詞義的辨析或是語言邏輯的規(guī)范。在這一點(diǎn)上，荀子同樣也意識(shí)到了正名的重要性，他說：“名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉。”在荀子看來，只要制定了合適的名稱，貴賤等級(jí)就能隨之分明，君王意志就會(huì)得以實(shí)行，民眾就會(huì)“壹于道法而謹(jǐn)于循令”，千秋基業(yè)也會(huì)因之而不朽。
可惜現(xiàn)實(shí)往往不盡如人意：“今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也。”荀子不為所惑，力圖使名實(shí)關(guān)系復(fù)歸正途。他列舉了宋钘、墨子、惠施等諸家學(xué)說，以指出人們?cè)谡J(rèn)知過程中的三大蔽惑：“用名以亂名”、“用實(shí)以亂名”以及“用名以亂實(shí)”。天下無道，邪說僻言擅作，“君子無勢(shì)以臨之，無刑以禁之，故辨說也”。即使社會(huì)上常會(huì)出現(xiàn)名實(shí)相悖的亂象，荀子也要“實(shí)不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨”，竭盡全力捍衛(wèi)士君子“貴公正而賤鄙爭(zhēng)”的學(xué)術(shù)尊嚴(yán)。他堅(jiān)信：“若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。”舊世界與舊制度雖然分崩離析日益淪喪，荀子卻已在戰(zhàn)國(guó)末年的硝煙烈火中隱約感覺到一個(gè)嶄新的時(shí)代即將到來。
