《荀子·不茍》篇原文及賞析

君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴。故懷負石而投河，是行之難為者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。"山淵平"，"天地比"，"齊秦襲"，"入乎耳，出乎口"，"鉤有須"，"卵有毛"，是說之難持者也，而惠施鄧析能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪兇，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴。詩曰："物其有矣，惟其時矣。"此之謂也。

君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭，蕩蕩乎其有以殊于世也。

君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。

君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。夫是之謂至文。詩曰："溫溫恭人，惟德之基。"此之謂也。

君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬于舜禹，參于天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也；以義變應，知當曲直故也。詩曰："左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。"此言君子以義屈信變應故也。

君子，小人之反也：君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然：大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑。傳曰："君子兩進，小人兩廢。"此之謂也。

君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之謂也，去污而易之以修。故去亂而非治亂也，去污而非修污也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為污也。

君子絜其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！

君子養心莫善于誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。

君子位尊而志恭，心小而道大；所聽視者近，而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。故千人萬人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論百王之前，若端拜而議。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約，而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。

有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分爭于中，不以私害之，若是則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞；長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨甚，若是則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。

公生明，偏生闇，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。

欲惡取舍之權：見其可欲也，則必前后慮其可惡也者；見其可利也，則必前后慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然后定其欲惡取舍。如是則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。

人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者，則類傲之；夫貧賤者，則求柔之。是非仁人之情也，是奸人將以盜名于晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲史?不如盜也。

〔注釋〕 貴： 以……為貴。

茍： 不合理。

申徒狄： 殷商末年人，因恨道不行而抱石跳河自殺。

比： 相等。

襲： 連接。

鉤： 疑為“姁”。姁，同“嫗”，婦女。

卵： 雞蛋。

吟口： 稱說于眾人之口。

狎： 不合乎禮義的親近。

比： 勾結。

辭： 玩弄辭藻而強詞奪理。

道： 同“導”。

繜(zǔn)： 通“撙”，謙誠。

絀(chù)： 退讓。

畏： 敬。

僻違： 邪僻不正。

溢： 欺凌。

榮學焉： 以向他學習為榮。榮，以……為榮；焉，指示代詞。

僈： 同“慢”，懈慢。

廉： 有棱角。

劌： 侵害別人。

勝： 盛氣凌人。

義： 通“議”，評論。

參： 比，并列。

信(shēn)： 通“伸”，挺直，不屈。

當曲直： 意為曲直得當。

類： 觸類旁通。

見由： 被任用。見，被；由，任用。

見閉： 不被重用。

傾： 傾軋。

攫(jué)盜： 巧取豪奪。攫，強奪。

漸： 欺詐。

兌： 通“悅”，得意忘形。

翾(xuān)： 輕佻。

儑(xī)： 志趣卑下。

兩： 即指“大心小心”、“智愚”兩種情況。

治治： 整治有秩序的國家。

案： 通“按”，按照。

被： 加上。

污： 品行骯臟。

修： 修飾。

絜： 同“潔”，修整。

類： 觀點相同。 

潐(jiāo)潐： 明亮潔白的樣子。 掝掝(huò)： 渾濁骯臟的樣子。

化： 感化，指使不善為善。

天德： 合乎自然規律的德行。

嘿： 同“默”，不說話。

獨： 一絲不茍。 作： 產生。

若： 仍然。

唯所居以其類至： 指天地誠則能化萬物，圣人誠則能化萬民，父子誠則親，君上誠則尊。所居，所止。

操： 追求，把握。

輕： 不費勁。 

濟： 成功。

反： 同“返”。

初： 指先天的惡性。

操術： 掌握的方法。

一人之情是也： 意為與一人之情同樣。

百王： 指古代許多帝王。

后王： 指當代的君王。

端拜： 正坐拱手，從容不迫。

推： 推究。

分： 界限。

約： 少。

不下室堂： 足不出戶。

舉積： 舉，全部；積，聚集。

愨： 誠厚。

辨： 通“辦”，治理。

下比： 向下勾結。

上同： 迎合上面。

悖： 怨。

飾： 掩蓋，偽裝。

情： 實情。 

竭： 不保留。

畏法： 不敢效法。

甚： 當作“是”。

分： 不同。

權： 衡量的標準。

可欲： 想得到的東西。

前后： 瞻前顧后。

孰： 同“熟”，仔細。

偏： 片面。

陷： 犯錯誤。

類： 皆，都。

求： 盡，都。

柔： 屈就。

晻世： 亂世。晻，同“暗”。 

田仲： 戰國時齊國人。其兄在齊國做官，他認為兄之祿為不義祿，便離兄獨居，不食兄祿。孟軻吹捧其為齊國的“廉士”。

史鰌： 即史魚，春秋時衛國大夫，曾屢次規諫衛靈公。孔子曾說過“直哉史魚”，荀子則認為他欺世盜名，騙取政治資本。

(張 靜)

〔鑒賞〕 儒家思想有所謂“君子”人格。其理想情操充分展示了個體人格的價值和美，對啟發人的自我意識的覺醒有重要意義。一個崇高世界的出現，首先得造就一批崇高的人。這正是儒家學說生命精神之所在。《論語》中言及“君子”者多達107次之多，不失為孔子人格理想的一道光環。以孔學正統傳人自居的荀子，其著述中隨處可觸“君子”跳動的脈搏。荀子之《勸學》、《修身》、《不茍》、《榮辱》等等，皆著力在謳歌和塑造“君子”的理想人格。本篇從多層面闡述了“君子小人之分”，表達了荀子對人生的看法。同時，荀子還強調了“善于誠”、“慎其獨”對于人生修養的意義。

“不茍”，意謂恰當合理。茍，茍且、不合理。全篇文字以鮮明的對比，頌揚“君子”的種種可貴品格，揭露和批判了“小人”的種種不良行徑。就在這鮮明的一褒一貶之中，荀子充分表達了自己的理想道德標準。

荀子要求“君子”持守“行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴”的處世原則。意為君子在行為上不以能做不合理的難事為貴，學說不以追求不合理的精明為貴，名聲不以能獲得不合理的流傳為貴，只有恰如其分才是可貴的。“唯其當”的“當”，即“度”也，指符合禮義，或曰度于“禮義之中”，無過也無不及。在荀子看來，“申徒狄”(相傳殷商末年人)是個“行之難為者”，見自己的主張不得實行便憤而投河自殺(“懷負石而赴河”)；惠施、鄧析之類的名辯家是“說之難持者”，盡搞些“山淵平”、“卵有毛”之類的毫無實際意義的命題來爭辯；盜跖即使“名聲若日月”，與“舜、禹俱傳而不息”，亦不足“貴”，因為他們之“行”、之“說”、之“名”均“非禮義之中”。這樣，荀子在《不茍》篇一開始，便為“君子”設定一個標準： 其“行”、“說”、“名”必須符合禮義，得“禮義之中”。

荀子心目中的君子，“蕩蕩乎，其有以殊于世也”，胸懷寬廣，有著不同于世俗之處；“能亦好，不能亦好”，處處與人為善；“夫是之謂至文”，德行完備，盡善盡美，“溫溫恭人，惟德之基”，如此寬厚柔順的好人，這是道德的基礎；“以義屈信(伸)變應故也”，能依理而行，通權達變，當曲則曲，當直則直；“為治而不為亂，為修而不為污也”，致力于安定，不致力于混亂，不做骯臟的事；“養心莫善于誠”，從事內心修養的方法就是真誠；并“慎其獨”，即使獨處也能謹慎真誠；“故操彌約，而事彌大”，采用的方法十分簡約，成就的事業非常偉大；“上則能尊君，下則能愛民”，對上能尊敬君長，對下能愛護民眾；公正導致明智，偏私導致昏昧，端正誠實導致通達，狡詐虛偽導致阻塞，真誠守信導致盡善盡洽，虛夸不實導致迷惑混亂，“此六生者，君子慎之”，慎重對待這六個方面；“欲惡取舍之權”，對喜愛和厭惡的東西，有正確的取舍標準。

荀子講了“君子”的一系列行為準則。他力倡學做君子，又反對沽名釣譽。“盜名不若盜貨”，盜取美名的人，比盜取財貨的人更等而下之。荀子要人們學做真正的有道德學問的君子，同時切齒痛恨那種“盜名于世者”，欺世盜名的偽君子。

篇中還有一些句子，值得細細咀嚼一番。“孟子道性善”(《孟子·滕文公上》)，荀子主張“人之性惡”(《性惡》)，荀子是批評孟子的“性善論”的。表面上看，孟、荀在人性論上是對立的，實際上還是相通的。孟子搞“性善”論，認為人的“善端”可以通過保存、積累、發揚光大，從而成就為“圣人”。荀子認為，“善”是后天習得的。他叫作“化性起偽”。“偽”即人為，人的主觀努力。人們通過“化性起偽”，亦可以成為“圣人”。從這個意義上說，荀子的“化性起偽”論，就是人性可以改造論。可見，在心性修養方面，荀子汲取了孟子心莫善于誠的思想，認為“唯仁之為守，唯義之為行”，誠能守仁守義而指導人之踐履。荀子認為“心莫善于誠”，應以正心誠意加強主觀道德修養，注重內在的工夫。守善揚善也好，“化性起偽”也好，都是說，人們應以“至誠”的態度來改造主觀世界。世上并無天生的“君子”或“圣人”，“君子”人性是不斷修身養性的結果，人們都得注重主觀世界的改造。就此而言，孟、荀的有些警句是有恒常的啟示意義的。

荀子頗為講究心之操術，強調心(思維)的能動作用，心“虛壹而靜”使認識升華到極高的層次，物來順應，無不鑒照。荀子認為“心小而道大”，即“五寸之矩，盡天下之方也”，君子心存天下，以心為規矩，可以度量天下事，且不下室堂便可對天下事明察無誤，“則操術然也”，這就是操術。顯然，荀子旨在充分發揮心之理性的能動作用。

在本篇中，荀子將“君子”與“小人”作了種種對比加以區分。那么，究竟什么是“小人”？荀子勾勒了他們的典型嘴臉。他以十分犀利的筆墨指出，“小人”是那些“言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾”的勢利之徒。短短十六個字，點出了“小人”的本質特征。歷代斥責小人的文字很多，但基本上是對此十六個字的豐富和發揮，少見出其右者。

綜觀《不茍》全篇關于成就“君子”人格的議論，當以“誠”和“慎獨”二者最有新意，也最具高度和深度。“誠”，指篤實不欺，既不欺人，亦不自欺。“慎獨”，即誠實地專一于仁義。荀子說：“不誠則不獨。”可見，“慎獨”是“誠”在修性方面的一種極致的境界，歸總起來還是一個“誠”字。本篇中說：“不誠則不能化萬物”，“不誠則不能化萬民”。這與《中庸》的“唯天下至誠……則可以贊天地之化育”是一致的。荀子又說：“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。”進一步彰顯了儒家以誠養德，以德治身立身、以德治國立國的倫理道德政治路線。

本篇所謂“君子”，也就是《勸學》篇中的“成人”，《儒效》篇中的“雅儒”、“大儒”，與《禮記·學記》篇說的“大成”，都是指那種德才兼備的人，是荀子理想人格的化身。荀子立于時代的前沿呼喚“君子”，呼喚治國平天下的賢才，處于世紀之交的偉大時代必定需要“巨人”，也能產生“巨人”。歷史會作出很好的證明。