荀子·儒效篇譯注
儒效
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以屬天下①，惡天下之倍周也。履天子之籍②，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉;殺管叔，虛殷國③，而天下不稱戾焉;兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。教誨開導(dǎo)成王，使諭于道，而能掩跡于文、武④。周公歸周，反籍于成王，而天下不輟事周，然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也。能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之離周也。成王冠⑤，成人，周公歸周反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣，鄉(xiāng)有天下，今無天下，非擅也⑥;成王鄉(xiāng)無天下⑦，今有天下，非奪也： 變勢次序節(jié)然也。故以枝代主而非越也，以弟誅兄而非暴也，君臣易位而非不順也。因天下之和，遂文、武之業(yè)，明枝主之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也⑧。非圣人莫之能為，夫是之謂大儒之效。
[注釋] ①屏(bǐng丙)：撇開。及：兄終弟及為及。屬：統(tǒng)屬。②籍：位。③殺管叔，虛殷國：武王死后，年幼的成王繼位，周公攝政，管叔等人不服，于是策動商紂王的兒子武庚帶領(lǐng)殷國遺民一起造反。周公東征平叛，殺了二人，將殷民遷到洛邑，殷都變成了廢墟。管叔，武王的弟弟，周公旦的哥哥叔鮮，被封于管(今河南鄭州)，故稱為管叔。④掩：襲。⑤冠(guàn貫)：古代男子二十行加冠之禮，表示成人。⑥擅：通“禪”，禪讓。⑦鄉(xiāng)：通“向”，從前，過去。⑧厭(yān煙)然：安然。
秦昭王問孫卿子曰①：“儒無益于人之國?”孫卿子曰：“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢在本朝而宜;不用，則退編百姓而愨，必為順下矣。雖窮困凍喂②，必不以邪道為貪;無置錐之地而明于持社稷之大義;嗚呼而莫之能應(yīng)③，然而通乎財萬物、養(yǎng)百姓之經(jīng)紀。勢在人上則王公之材也，在人下則社稷之臣，國君之寶也。雖隱于窮閻漏屋④，人莫不貴之，道誠存也。仲尼將為司寇⑤，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈⑥，必蚤正以待之也⑦。居于闕黨，闕黨之子弟罔不分⑧，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗，儒之為人下如是矣。”
[注釋] ①秦昭王： 即秦昭襄王(前324—前251)，名稷。孫卿子：即荀子。②喂：同“餒”，饑餓。 ③嗚：同“叫”。 ④閻：里巷。漏：通“陋”，簡陋。⑤司寇：當時的最高司法官。⑥粥：通“鬻”，賣。豫：欺騙。賈：通“價”，價格。⑦蚤：通“早”，早早;預(yù)先。⑧罔：通“網(wǎng)”。不：通“罘(fú弗)”，捕獸的網(wǎng)。
王曰：“然則其為人上何如?”孫卿曰：“其為人上也廣大矣：志意定乎內(nèi)，禮節(jié)修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下，行一不義、殺一無罪而得天下，不為也。此君義信乎人矣，通于四海，則天下應(yīng)之如讙①。是何也?則貴名白而天下治也②。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之③，四海之內(nèi)若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。《詩》曰：‘自西自東，自南自北，無思不服。’④此之謂也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂其無益于人之國也?”昭王曰：“善。”
[注釋] ①讙(huān歡)：喧，齊聲回答。②治：當為“愿”字。③竭蹶：竭盡全力，不辭勞苦。④“《詩》曰”句：引自《詩·大雅·文王有聲》。
先王之道，仁之隆也，比中而行之①。曷謂中? 曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也;君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也;君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也;君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也：有所正矣②。相高下，視墝肥③，序五種④，君子不如農(nóng)人;通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人;設(shè)規(guī)矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人;不恤是非然不然之情，以相薦撙⑤，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫謫德而定次⑥，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應(yīng)，慎、墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務(wù)，是然后君子之所長也。
[注釋] ①比：順。②正：當為“止”字。③墝(qiāo敲)：同“磽”，土地貧瘠。④五種：黍、稷、豆、麥、麻。⑤薦：通“踐”，踐踏。⑥謫：當為“譎”字，決。
凡事行，有益于理者立之，無益于理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益于理者為之，無益于理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之奸事，知說失中謂之奸道。奸事奸道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也①，堅白、同異之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有圣人之知，未能僂指也②。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知無害為巧，君子不知無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人③，乃始率其群徒，辯其談?wù)f，明其辟稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。《詩》曰：“為鬼為蜮，則不可得。 有靦面目，視人罔極。 作此好歌，以極反側(cè)。”④此之謂也。
[注釋] ①施：通“移”，轉(zhuǎn)移，轉(zhuǎn)化。②僂(lǚ呂)指：屈指可數(shù)。③戇(zhuàng壯)：愚蠢。④“《詩》曰”句：引自《詩經(jīng)·小雅·何人斯》。蜮(yù玉)，短狐，傳說可以含沙射人。靦(tiǎn 舔)，面貌丑陋。
我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎? 曰：其唯學(xué)乎。彼學(xué)者，行之，曰士也;敦慕焉，君子也;知之，圣人也。上為圣人，下為士君子，孰禁我哉! 鄉(xiāng)也，混然涂之人也，俄而并乎堯、禹，豈不賤而貴矣哉! 鄉(xiāng)也，效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圖回天下于掌上而辯白黑①，豈不愚而知矣哉! 鄉(xiāng)也，胥靡之人②，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉! 今有人于此，屑然藏千溢之寶③，雖行貣而食④，人謂之富矣。彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也? 豈不大富之器誠在此也?是杅杅亦富人已⑤，豈不貧而富矣哉!
[注釋] ①圖回：運轉(zhuǎn)。而：如。②胥靡： 空無所有。胥，空疏。靡，無。③溢：通“鎰”，二十四兩。 ④貣(tè特)：乞討。 ⑤杅杅：同“于于”，廣大。已同“矣”。
故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂，豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉!故曰：貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以勢重脅也，必將誠此然后就也。爭之則失，讓之則至，遵道則積①，夸誕則虛。故君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外，務(wù)積德于身而處之以遵道，如是，則貴名起如日月，天下應(yīng)之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：“鶴鳴于九皋，聲聞于天。”②此之謂也。鄙夫反是。比周而譽俞少③，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。《詩》曰：“民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于己斯亡。”④此之謂也。故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也⑤。身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也⑥，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也;忠臣誠能然后敢受職，所以為不窮也。分不亂于上，能不窮于下，治辯之極也。《詩》曰：“平平左右，亦是率從。”⑦是言上下之交不相亂也。
[注釋] ①遵道：當為“遵遁”，即“逡巡”，謙虛退讓。下同。②“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》。③俞：通“愈”，越，更加。④“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·小雅·角弓》。⑤粹：通“碎”，折碎，破碎。⑥傴(yǔ雨)：同“僂”，駝背。伸：當為“身”字。⑦“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·小雅·采菽》。
以從俗為善，以貨財為寶，以養(yǎng)生為己至道，是民德也。行法至堅①，不以私欲亂所聞，如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞以橋飾其情性②，其言多當矣而未諭也，其行多當矣而未安也，其知慮多當矣而未周密也，上則能大其所隆，下則能開道不己若者③，如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法若辨白黑，應(yīng)當時之變?nèi)魯?shù)一二，行禮要節(jié)而安之若生四枝④，要時立功之巧若詔四時，平正和民之善，億萬之眾而博若一人⑤，如是，則可謂圣人矣。
[注釋] ①至：當作“志”字。行法志堅，行為端正意志堅定。②橋：通“矯”，矯正。③道：通“導(dǎo)”，開導(dǎo)，誘導(dǎo)。④枝：通“肢”。四枝，即四肢。⑤博：當作“摶”字，聚集。
井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也①，猒猒兮其能長久也②，樂樂兮其執(zhí)道不殆也，炤炤兮其用知之明也③，修修兮其用統(tǒng)類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也，如是，則可謂圣人矣。此其道出乎一。曷謂一? 曰： 執(zhí)神而固。曷謂神?曰：盡善挾治之謂神④，萬物莫足以傾之之謂固⑤，神固之謂圣人。圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之歸是矣。《詩》言是，其志也;《書》言是，其事也;《禮》言是，其行也;《樂》言是，其和也;《春秋》言是，其微也。故《風(fēng)》之所以為不逐者⑥，取是以節(jié)之也;《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也;《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也;《頌》之所以為至者，取是而通之也：天下之道畢是矣。鄉(xiāng)是者臧，倍是者亡。鄉(xiāng)是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。
[注釋] ①分分：當作“介介”，堅固的樣子。②猒猒(yàn厭)：通“厭厭”，安靜的樣子。③炤炤：同“照照”，光明。④挾(jiā夾)：通“浹”，周洽。⑤“萬物”句前當補“何謂固?曰”四字。⑥《風(fēng)》：即《國風(fēng)》，與下文的《雅》、《頌》都是《詩經(jīng)》內(nèi)容的名稱，風(fēng)主要是各地民歌。雅，是正的意思，分小雅和大雅，指朝廷的正聲雅樂。頌，是宗廟祭祀的舞曲。
客有道曰：“孔子曰：‘周公其盛乎! 身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。’”應(yīng)之曰：“是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而坐①，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉! 兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人焉，周之子孫茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，孰謂周公儉哉! 武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲②，至汜而泛③，至懷而壞④，至共頭而山隧⑤。霍叔懼曰⑥：‘出三日而五災(zāi)至，無乃不可乎?’周公曰：‘刳比干而囚箕子⑦，飛廉、惡來知政⑧，夫又惡有不可焉?’遂選馬而進，朝食于戚⑨，暮宿于百泉⑩，厭旦于牧之野(11)，鼓之而紂卒易鄉(xiāng)，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞，反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，于是《武》、《象》起而《韶》、《護》廢矣(12)。四海之內(nèi)，莫不變心易慮以化順之，故外闔不閉，跨天下而無蘄(13)。當是時也，夫又誰為戒矣哉!”
[注釋] ①扆(yǐ以)：宮殿中門窗之間的屏風(fēng)。坐：當為“立”字。②迎：逆。太歲：即歲星，古時迷信的人認為沖犯它的方位就會遭殃。③汜(sì四)：今河南滎陽。④懷：懷城，在黃河附近。⑤共(gōng公)頭：山名，在今河南輝縣。隧：通“墜”。⑥霍叔：武王的弟弟。⑦比干：紂王的叔父，因勸諫而被剖腹挖心。箕子：紂王的叔父，因進諫而被囚禁。⑧飛廉、惡來：都是紂王的寵臣。⑨戚：地名，在今河南濮陽。⑩百泉：地名，在今河南淇縣。(11)厭(yā)旦：當作“旦厭”，早晨逼近(牧野)。牧：在今河南淇縣。(12)《武》、《象》：周武王時的樂曲名。《韶》、《護》：分別是舜和湯時的樂曲名。(13)蘄(qí其)：通“圻”，疆界。
造父者①，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者②，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調(diào)一天下者也，無百里之地則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠一日而千里，則非造父也。弓調(diào)矢直矣，而不能以射遠中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調(diào)一天下，制強暴，則非大儒也。彼大儒者，雖隱于窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名;在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不愿得以為臣;用百里之地而千里之國莫能與之爭勝，笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之征也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應(yīng)變曲當，與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也，俗儒笑之;其通也，英杰化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。
[注釋] ①造父：周穆王的車夫。②羿(yì義)：也叫后羿、夷羿，夏代東夷族有窮氏的首領(lǐng)，善于射箭。
故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠①，略法先王而足亂世術(shù)，繆學(xué)雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》、《書》;其衣冠行偽已同于世俗矣②，然而不知惡者;其言議談?wù)f已無以異于墨子矣，然而明不能別;呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以揜其口則揚揚如也;隨其長子，事其便辟③，舉其上客，億然若終身之虜而不敢有他志④：是俗儒者也。法后王，一制度，隆禮義而殺《詩》、《書》，其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也，知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。法先王，統(tǒng)禮義，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬，茍仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑，倚物怪變⑤，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方⑥，則舉統(tǒng)類而應(yīng)之，無所儗怍⑦，張法而度之，則晻然若合符節(jié)⑧，是大儒者也。故人主用俗人則萬乘之國亡，用俗儒則萬乘之國存，用雅儒則千乘之國安，用大儒則百里之地久，而后三年，天下為一，諸侯為臣，用萬乘之國則舉錯而定，一朝而伯⑨。
[注釋] ①解果(xiè luó 懈裸)：又作“蟹蜾”，中間高兩旁低的帽子。②偽：通“為”。行偽，即行為。 ③便辟(pián bì 駢必)：通“便嬖”，受寵愛的小臣。 ④億然：心安理得的樣子。億，當為“億”字。 ⑤倚：通“奇”，奇怪。 ⑥卒：通“猝”，倉猝。 ⑦儗：通“疑”，疑滯。怍：通“怍”，慚愧。 ⑧晻然：形容合拍。晻，通“奄”。符節(jié)：古代作憑證的信物，一分為二，雙方各執(zhí)一半。⑨伯：通“白”，名聲顯著。
不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學(xué)至于行之而止矣。行之，明也。明之為圣人。圣人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪厘①，無它道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬;見之而不知，雖識必妄;知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當，非仁也，其道百舉而百陷也。故人無師無法而知則必為盜，勇則必為賊，云能則必為亂②，察則必為怪，辯則必為誕。人有師有法而知則速通，勇則速威，云能則速成，察則速盡，辯則速論③。故有師法者，人之大寶也;無師法者，人之大殃也。人無師法則隆性矣，有師法則隆積矣，而師法者，所得乎情，非所受乎性，不足以獨立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也;情也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習(xí)俗，所以化性也;并一而不二，所以成積也。習(xí)俗移志，安久移質(zhì)，并一而不二則通于神明，參于天地矣。
[注釋] ①豪：通“毫”。②云：有。③論：決斷。
故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲。至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極①;涂之人百姓積善而全盡謂之圣人。彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣。 故圣人也者，人之所積也。 人積耨耕而為農(nóng)夫②，積斲削而為工匠③，積反貨而為商賈④，積禮義而為君子。工匠之子莫不繼事，而都國之民安習(xí)其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。故人知謹注錯，慎習(xí)俗，大積靡，則為君子矣;縱情性而不足問學(xué)，則為小人矣。為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。《詩》曰：“維此良人，弗求弗迪;唯彼忍心，是顧是復(fù)。民之貪亂，寧為荼毒。”⑤此之謂也。
[注釋] ①六指：指上下四方。 ②耨(nòu槈)：鋤草。 ③斲(zhuó琢)：斫，砍。④反：通“販”，販賣。⑤“《詩》曰”句：見《詩經(jīng)·大雅·桑柔》。
人論①：志不免于曲私而冀人之以己為公也，行不免于污漫而冀人之以己為修也，其愚陋溝瞀而冀人之以己為知也②，是眾人也。志忍私然后能公，行忍情性然后能修，知而好問然后能才，公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統(tǒng)類，如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也③。小儒者，諸侯大夫士也。眾人者，工農(nóng)商賈也。禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也，人倫盡矣。
[注釋] ①論：通“倫”，等類，類別。②其：當為“甚”字。③三公：輔佐君王的最高官員，太師，太傅、太保。一說司馬、司徒、司空。
君子言有壇宇①，行有防表②，道有一隆。言道德之求③，不下于安存;言志意之求，不下于士;言道德之求，不二后王。道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。高之下之，小之臣之④，不外是矣，是君子之所以騁志意于壇宇宮廷也。故諸侯問政不及安存，則不告也;匹夫問學(xué)不及為士，則不教也;百家之說不及后王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。
[注釋] ①壇宇：指界限。壇，堂基。宇，屋邊。②防表：標準。③道德：疑為“政治”。④臣：當為“巨”字。
【鑒賞】 道家因循著個人主義路線，視浮生如萍寄，世事同一夢，但求自身逍遙自在，哪管人間滄海桑田。儒家則時時處處以天下為己任，即使是作為個人畢生追求的“三不朽”理想——立德、立功、立言，也是心系政務(wù)，志在功名。縱然孔子一時興起，曾經(jīng)聲稱“道不行，乘桴浮于海”(《論語·公冶長》)，但觀其一生所為，又怎是甘心“系而不食”的“匏瓜”?而身處戰(zhàn)國末年的荀子對孔子屢次稱道，推崇備至，并尊其為“大儒”，出處即在本篇《儒效》中。
儒學(xué)的命運和其他學(xué)說一樣，在其正統(tǒng)地位尚未確立之時，也曾受到質(zhì)疑與否定。荀子深入剖析儒者與現(xiàn)實世界的緊密關(guān)聯(lián)，指出儒者與那些不學(xué)無術(shù)、一心只作稻粱謀的俗人決不可同日而語。儒者在其位則忠于職責(zé)，不在其位則安分守己。為臣民，則具有道德上的感召力與威懾力;為人君，則能使“四海之內(nèi)若一家”。荀子從實用的角度出發(fā)，將“大儒”的作用定位于輔佐政局，光大禮樂，振興社稷，最終消除了秦昭王關(guān)于“儒學(xué)無用”的看法。
荀子對于各類學(xué)說向來抱著務(wù)實態(tài)度，認為“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學(xué)至于行之而止矣”。這番話對于理論與實踐的認識不偏不廢，循序漸進，不僅在兩千多年前的戰(zhàn)國時期稱得上是金玉良言，時至今日也同樣值得我們咀嚼回味。事實上，中國思想界一直有著倡導(dǎo)學(xué)以致行的優(yōu)秀傳統(tǒng)，《中庸》主張為學(xué)之道要“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，劉向認為“夫耳聞之不如目見之，目見之不如足踐之，足踐之不如手辨之”(《說苑·政理》)，王廷相指出“君子之學(xué)”必定“博于外而尤貴精于內(nèi)，討諸理而尤貴達于事”(《慎言·潛心》)。這些言論或雅正或通俗，與荀子的“學(xué)至于行之而止矣”多有異曲同工之妙。
荀子針對儒者本身道德操行與學(xué)問素養(yǎng)的不同，將其分類為俗儒、雅儒、大儒。無論是逢迎主上、謬說取寵的俗儒，還是尊賢畏法、循規(guī)蹈矩的雅儒，抑或觸類旁通、平定天下的大儒，荀子淡淡幾筆掃過，便已入木三分地畫盡儒家眾生相。同時，荀子又根據(jù)儒者在現(xiàn)實政治中的作用，將其分為士、君子、圣人三個層次。以今天的眼光看來，成為一名“行法至堅，不以私欲亂所聞”的士已是難能可貴，更毋論承受所謂“窮處而榮，獨居而樂”的人生境遇。“貴名起如日月，天下應(yīng)之如雷霆”，這是人人傾羨的結(jié)局，但沒有經(jīng)歷高貴的寂寞，又怎么可能成為一名“言必當理，事必當務(wù)”的“篤厚君子”?眷戀著浮世虛名薄利的小人，永遠也無法體會到荀子衷心頌揚的圣人境界：“井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執(zhí)道不殆也，炤炤兮其用知之明也，修修兮其用統(tǒng)類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也。”長歌如是，在荀子眼中，圣人就是神圣堅定的大道載體，就是儒家經(jīng)典的靈魂化身，也將是天下萬民的最終歸宿。
但上蒼不會輕易賜給我們這樣一帖靈丹妙藥，更不會讓我們平白無故地享盡太平盛世。面對真實人生，太多的樂觀容易使人盲目，甚至受傷，太多的悲觀又容易使人絕望，甚至冷漠。自私與懶惰在人類的天性里日夜作祟，但每當我們昏昏昧昧就要隨波逐流的時候，卻總會有一些力量，喚醒我們內(nèi)心深處的良知，讓我們最終堅守住靈魂的清白。這種力量或許曾在漫長的歷史進程中遭遇過千難萬險，卻“天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污”，流傳至今，依然熠熠生輝;更或許，它就生根于我們周圍最平凡的人與事中，桃李不言，下自成蹊。講求務(wù)實的荀子在文末寫道：“圣人也者，人之所積也。”這未嘗不是道德淪喪的世界里一線希望的曙光。“彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣。”圣人并非九霄云外永遠不可企及的神祗，他們和常人唯一的差別就是對于理想的執(zhí)著信念和對于善行的堅持不懈，正是憑借朝朝暮暮的博學(xué)精思、言行積累，圣人才最終成為人世間完美的道德楷模。
