《先秦散文·荀子·正名》原文鑒賞

《先秦散文·荀子·正名》原文鑒賞

后王之成名^①;刑名從商，爵名從周，文名從禮^②。散名之加于萬物者^③，則從諸夏之成俗曲期^④;遠方異俗之鄉，則因之而為通。散名之在人者;生之所以然者謂之性。性之和所生^⑤，精合感應^⑥，不事而自然謂之性^⑦。性之好惡喜怒哀樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽^⑧。慮積焉，能習焉而后成謂之偽^⑨。正利而為謂之事。正義而為謂之行⑩。所以知之在人者謂之知⁽¹¹⁾。知有所合謂之智⁽¹²⁾。所以能之在人者謂之能⁽¹³⁾。能有所合謂之能⁽¹⁴⁾。性傷謂之病。節遇謂之命⁽¹⁵⁾。是散名之在人者也，是后王之成名也。

故王者之制名，名定而實辨⁽¹⁶⁾，道行而志通⁽¹⁷⁾，則慎率民而一焉⁽¹⁸⁾。故析辭擅作以亂正名⁽¹⁹⁾，使民疑惑，人多辨訟⁽²⁰⁾，則謂之大奸;其罪猶為符節、度量之罪也⁽²¹⁾。故其民莫敢托為奇辭以亂正名⁽²²⁾，故其民愨⁽²³⁾。愨則易使，易使則公⁽²⁴⁾。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹于循令矣⁽²⁵⁾。如是，則其跡長矣⁽²⁶⁾。跡長功成，治之極也，是謹于守名約之功也⁽²⁷⁾。

今圣王沒，名守慢⁽²⁸⁾，奇辭起，名實亂⁽²⁹⁾，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒⁽³⁰⁾，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然則所為有名，與所緣以同異⁽³¹⁾，與制名之樞要，不可不察也。

異形離心交喻⁽³²⁾，異物名實互紐⁽³³⁾。貴賤不明，同異不別，如是，則志必有不喻之患⁽³⁴⁾，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。

然則何緣而以同異?曰：緣天官⁽³⁵⁾。凡同類同情者，其天官之意物也同⁽³⁶⁾;故比方之疑似而通⁽³⁷⁾。是所以共其約名以相期也⁽³⁸⁾。形、體、色、理，以目異;聲音，清濁、調節、奇聲⁽³⁹⁾，以耳異;甘、苦、成、淡、辛、酸、奇味，以口異;香、臭、芬、郁、腥、臊、漏、酸、奇臭⁽⁴⁰⁾，以鼻異;疾、養、滄、熱、滑、澀、輕、重⁽⁴¹⁾，以形體異，說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲⁽⁴²⁾，以心異。心有征知⁽⁴³⁾。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當簿其類然后可也⁽⁴⁴⁾。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知⁽⁴⁵⁾。此所緣而以同異也。

然后隨而命之⁽⁴⁶⁾：同則同之，異則異之;單足以喻則單，單不足以喻則兼;單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣。

知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也⁽⁴⁷⁾。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共⁽⁴⁸⁾，至于無共然后止。有時而欲偏舉之⁽⁴⁹⁾，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無別然后止。名無固宜⁽⁵⁰⁾，約之以命⁽⁵¹⁾，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實，約之以命實⁽⁵²⁾，約定俗成謂之實名。名有固善⁽⁵³⁾，徑易而不拂⁽⁵⁴⁾，謂之善名。物有同狀而異所者⁽⁵⁵⁾，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實，狀變而實無別而為異者，謂之化;有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也⁽⁵⁶⁾，此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。



【注釋】 ①成名：確定名稱。 ②文：指禮節儀式。禮，即《儀禮》。 ③散名：雜名。 ④諸夏：古代指中原地區。成俗，固有的習俗。曲期，普遍公認的約定。 ⑤和：指陰陽相和。 ⑥精合：指精神和事物相接觸。感應，指事物感人，人對事物的反應。 ⑦事：人為。 ⑧能：官能。偽，人為。 ⑨習：熟習。 L行：德行。 (11)前“知”字為認識之義，后“知”字通“智”。 (12)合：指人的認識和外物相符合。 (13)句首原有“智”字。衍文。能：本能。 (14)后“能”字為才能。 (15)節遇：偶然遭遇。 (16)辨;明辨。 (17)道：制名之道。志，心竟。 (18)一：一致遵從。 (19)“以亂正名”。前原有“名”字，衍文。析辭，玩弄辭句。 (20)訟：爭論。 (21)為：制，指假造、私制。符節，門關出入或傳達命令的憑證。度量，指度量衡。 (22)托：假托。 (23)愨(que，音確)：誠實。 (24)公：通“功”。 (25)道：遵從。 (26)跡：事跡。 (27)名約：名稱的規定、范圍。 (28)名守：刑名、爵名、文名各有官守。慢：怠慢。 (29)實：指客觀事物。 (30)誦數：反復誦讀。 (31)所緣以同異：名稱之所以有同有異。 (32)交：糾纏含胡。喻，告。 (33)互：原作“玄”。紐，紐結。 (34)喻：明白。(25)天官：天然的器官。 (36)意物：對事物的感覺。 (37)比方：相并列，把相類似的放在一起。疑似，大概相似。 (38)約名：約定事物的名稱。期，領會。 (39)節：原作“竽”。調節，和諧。奇，不和諧。 (40)芬：草木的香氣。郁，草木的腐臭。漏，原作“灑”，酸，牛臭氣。 (41)養：通“癢”。滄，冷。 (42)說：通“悅”。故，通“銦”，煩悶。 (43)征：對外物的感性反應。 (44)當：應。簿，通“薄”，接觸。 (45)知：通“智”。 (46)命：命名。 (47) 同：原作“異”。 (48)則：而。 (49)偏：單獨注重某一方面。 (50)宜：適宜。 (51)約：約定。命，命名。 (52)命實：命名某一事物。 (53)善：妥善。 (54)徑易：平直易曉。拂，違反。 (25)所：指實質，下兩“所”字同。 (56)稽：核察。定數，確定數目。



【今譯】 后王確定的名稱：刑法的名稱依從商代，爵位的名稱依從周代，禮節儀式的名稱依從禮經。加在萬物之上的散雜名稱，就依從華夏各國固有的習俗和公認的約定;遠方不同習俗的地域，就憑借華夏所用的名稱而得以溝通。散雜名稱在人事這一方面的：生來就是這樣的叫做本性。本性經陰陽相和而產生，精神與事物相接產生的反應，不經過人為自然而成叫做本性(心理的)。本性的好惡喜怒哀樂叫做感情。感情如此而心意加以選擇叫做思慮。心意思慮而官能為之動作的叫做人為。思慮積蓄，官能熟習，然后成功叫做作為。為正當的利益去做叫做事業，為正義而做叫做德行。人具有的認識世界的能力叫智力。人的智力和外物相符合叫做明智。人具有的活動能力叫本能。本能符合外部世界叫才能。本性受到傷害叫做病。偶然的遭遇叫做命。這些是散雜名稱在人事這方面的，是后王確定的名稱。

所以，王者的制定名稱，名稱確定了，實際就能辨明;制名之道實行了，意志就能暢通;就要謹慎地率領人民一致遵從。所以玩弄辭句擅自制定來攪亂正確的名稱，使人民感到疑惑，增加爭端，就叫做大奸。他們的罪惡就如同假造符信、度量衡一樣。所以王者的老百姓沒有誰敢假托奇辭來攪亂正確的名稱，所以他的老百姓誠實。誠實就容易指使，容易指使就取得功效。他的老百姓沒有誰敢假托奇辭來攪亂正確的名稱，所以一心一意履行法制，謹嚴地遵守命令。這樣，他的事跡就能長存。事跡長存，功業成就，這就是政治的頂點，這是謹嚴地遵守名稱的規定而取得的功績。

現在圣王已經死了，各級官吏怠慢，怪辭興起，名稱和客觀事物不相符，是非的標準不明確，那么縱然是遵守法令的官吏，認真讀書的儒士，也都混亂起來了。如果有王者興起，必將對舊的名稱有所依循，對新的名稱有所創作。那么，事物之所以要有名稱，和名稱之所以有同有異，和制定名稱的關鍵，是不能不詳察的。

形狀不同的東西離開心糾纏不清，不同的事物的名稱和實質互相紐結，尊貴和卑賤不分明，相同和差異沒有區別。這樣，意志必然有不明曉的憂患，而事情必然有困頓荒廢的禍害。所以明智的人給這些現象分別制定名稱來表明它的實質，在上明確尊貴和卑賤，在下辨明相同和差異。尊貴和卑賤明確了，相同和差異分開了，這樣，意志就沒有不明曉的憂患，事情就沒有困頓荒廢的禍害，這就是之所以要有名稱的原因。

那么，根據什么而有相同和差異呢?回答說：根據天然的器官。凡是同一類型、感情相同的事物，他們的天然器官感受外物都相同，所以，把相類似的東西并列在一起大概相似就可理解。這就是大家共同約定事物的名稱來相互領會的原因。外形、本體、顏色、紋理，要用眼睛區別;聲音，清亮的音、沉濁的音，調諧的音、不調諧的音，要用耳朵區別;甜、苦、咸、淡、辣、酸和各種怪味，要用嘴巴區別;香氣、臭氣、腥氣、臊氣和各種怪氣味，要用鼻子區別;痛癢、冷熱、滑澀、輕重，要用身體區別;悅悶、喜怒、哀樂、愛憎和各種欲望，要用心區別。心能感知外部事物。有了感性的反應，那么依靠耳朵可以知道聲音，依靠眼睛可以知道形象。然而這種感知必須憑借天然器官應接那些事物，然后才可以。五官接觸了還不知道，心感覺到了還說不出什么，那么人們就沒有誰不說這是不明智的。這就是名稱之所以有同有異的原因。

然后就接著給各類事物命名：相同的事物就給相同的名稱，不同的事物就給不同的名稱;用單名能說明就用單名，單名不能說明就用復名。單名和復名不相違背的就用共名，雖然用共名，也沒有妨害。

懂得實質不同的事物就有不同的名稱這個道理，所以就使實質不同的事物沒有不給不同的名稱，這不能混亂，就如同實質相同沒有不給相同的名稱一樣。所以，萬物雖然眾多，有時就想把它們全都舉出來，所以就叫它們“物”。所謂“物”，是大的共名;把萬物類推起來給予共同的名稱，共同之中又有共同，推到沒有共同的地步為止。有時又想單舉某一方面，所以就叫它們“鳥獸”。所謂“鳥獸”，是大的區別名稱;從鳥獸中類推下去加以區別，區別之中又有區別，推到不能再區別的地步為止。名稱沒有本然的合宜，都是互相約定而給事物命名，約定了，習慣了就叫做合宜，與約定不同的就叫做不合宜。名稱并不本然地代表某一實際事物，約定用某一名稱命名某一事物，約定了，習慣了就叫做實物的名稱。名稱有本然的妥善，平直易曉而不違反現實，就叫做妥善的名稱。事物有形狀相同而實質不同的，有形狀不同而實質相同的，這是可以區別的。形狀相同而實質不同的，雖然可以合并，還是算兩種實體。形狀變了可是實質并沒有區別而有了差異的，叫做蛻化;有的蛻化而沒有區別，叫做一個實體。這就是之所以要考核事物的實質確定事物的數目的原因，這就是制定名稱的關鍵。后王的確定名稱，是不可以不審慎的。



【集評】 唐·楊驚《荀子注》：“是時公孫龍惠施之徒亂名改作，以是為非，故作《正名》篇。尹文子曰：形以定名，名以定事，事以驗名，察其所以然，則形名之與事物無所隱其理矣。名有三科，一曰命物之名，方圓黑白是也;二曰毀譽之名，善惡貴賤是也;三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。”

明·呂補：“此篇是荀卿極得意之文，獨知獨見之學，雄詞犀藻，發其意之所欲言，皆前人未道。”

明·馬理：“此段議論精明，文勢員活，斬釘削鐵處如老吏斷案，一字不可增減。后主熟此妙訣，下筆自驚世駭俗矣。”

宋·高似孫曰：“此歷取耳目口鼻之異而歸重于心，議論詳悉，句法雅健，胸中最有見解者。”

明·顧充：“玄幻奇怪中有明白易曉處。”(以上四條見《二十九子品匯釋評·荀子》)



【總案】 正名問題是先秦諸子百家都很重視的問題，也是儒家學說中的一個重要問題，如孔子就說過，如果衛君請他為政，他首先要正名，“名不正則言不順，言不順則事不成。”但說到理論的完整、研究的透辟，邏輯的周密，形成一篇正式論文的，當首推《荀子·正名》。

荀子在這篇文章中系統地論述了王者制名與正名的重要意義。在這一節中，荀子提出了作新名的三個主要問題：(1)所為有名，(2)所緣以同異，(3)制名之樞要，并一一加以詳盡的分析論證，說明了單名兼名共名別名等等的區別和作用，以及名的善與不善，宜與不宜的標準。這一節是《正名》篇的主要部分。

《正名》的這一節關于名實問題的論述，不僅是哲學問題，也是先秦語言理論的重要論著，對中國傳統語言學產生了極大的影響。

“見侮不辱”^①，“圣人不愛己”^②，“殺盜非殺人也”^③，此惑于用名以亂名者也。驗之所為有名而觀其孰行^④，則能禁之矣。“山淵平”^⑤“情欲寡”^⑥“芻豢不加甘，大鐘不加樂^⑦，”此惑于用實以亂名者也。驗之所緣以同異而觀其調^⑧，則難禁之矣，“非而謁”，^⑨“楹有牛”，^⑩，“白馬非馬也⁽¹¹⁾，”此惑于用名以亂實者也。驗之名約，以其所受悖其所辭⁽¹²⁾，則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作者⁽¹³⁾，無不類于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也⁽¹⁴⁾。

夫民，易一以道，而不可與共故⁽¹⁵⁾。故明君臨之以勢，道之以道⁽¹⁶⁾，申之以命⁽¹⁷⁾，章之以論⁽¹⁸⁾，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨說惡用矣哉?今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辨說矣。實不喻，然后命;命不喻，然后期⁽²⁰⁾;期不喻，然后說;說不喻，然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也⁽²¹⁾，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也;累而成文⁽²²⁾，名之麗也⁽²³⁾。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也⁽²⁴⁾。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也⁽²⁵⁾。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也⁽²⁶⁾。心也者，道之工宰也⁽²⁷⁾。道也者，治之經理也⁽²⁸⁾。心合于道，說合于心，辭合于說。正名而期，質請而喻⁽²⁹⁾，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文⁽³⁰⁾，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直⁽³¹⁾。是故邪說不能亂，百家無所竄⁽³²⁾。有兼聽之明，而無奮矜之容⁽³³⁾;有兼覆之厚，而無伐德之色⁽³⁴⁾。說行則天下正，說不行則白道而冥窮⁽³⁵⁾。是圣人之辨說也。《詩》曰⁽³⁶⁾：“顒顒卬卬⁽³⁷⁾，如圭如璋，令聞令望⁽³⁸⁾，豈弟君子⁽³⁹⁾，四方為綱。此之謂也。

辭讓之節得矣，長少之理順矣，忌諱不稱，妖辭不出;以仁心說，以學心聽，以公心辨;不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權勢，不利便辟者之辭⁽⁴⁰⁾;故能處道而不貳，吐而不奪⁽⁴¹⁾，利而不流，貴公正而賤鄙爭。是士君子之辨說也。《詩》曰⁽⁴²⁾：“長夜漫兮，永思騫兮⁽⁴³⁾。大古之不慢兮⁽⁴⁴⁾，禮義之不愆兮，何恤人之言兮。”此之謂也。

君子之言，忽然而精⁽⁴⁵⁾，俯然而類⁽⁴⁶⁾，差差然而齊⁽⁴⁷⁾。彼正其名，當其辭⁽⁴⁸⁾，以務白其志義者也⁽⁴⁹⁾。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣⁽⁵⁰⁾;茍之，奸也。故名足以指實，辭足以見極⁽⁵¹⁾，則舍之矣。外是者謂之訒⁽⁵²⁾，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，忽然而粗⁽⁵³⁾，嘖然而不類⁽⁵⁴⁾，誻誻然而沸⁽⁵⁵⁾。彼誘其名⁽⁵⁶⁾，眩其辭⁽⁵⁷⁾，而無深于其志義者也。故窮藉而無極⁽⁵⁸⁾，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也⁽⁵⁹⁾，慮之易知也，行之易安也，持之易立也;成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是。《詩》曰⁽⁶⁰⁾：“為鬼為蜮⁽⁶¹⁾，則不可得;有靦面目⁽⁶²⁾，宙人罔極⁽⁶³⁾。作此好歌，以極反側⁽⁶⁴⁾。”此之謂也。



【注釋】 ①“見侮不辱”：被欺侮不感到恥辱，這是宋榮子的觀點。 ②“圣人不愛已”：《墨子·大取》中有“愛人不外己，己在所愛之中”的話，即此意。 ③“殺盜非殺人也”：是墨家的觀點， ④“所”字下有“以”字：衍文。 ⑤“山淵平”：高山和深淵一樣平：是惠施的觀點。 ⑥“情欲寡”是宋榮子的觀點， ⑦“芻豢不加甘”楊倞說這兩句是墨的觀點：芻豢，指牛羊豬肉。 ⑧“緣”字下有原有“無”字，衍文，調，和諧，指符合事實。 ⑨“非而謁”，出處不詳。 ⑩“楹有牛”，出處不詳，楹，柱。 (11)“白馬非馬也：”“白”字原無。這是公孫龍的觀點。 (12)所愛：所接愛的，即贊成的。悖，反駁。所辭，所推辭的，即反對的。 (13)辟：通“僻”。 (14)分：名實之分。 (15)故：事理。 (16)前“道”字通“導”。 (17)申：曉喻， (18)章：明。論，理。 (19)“說”：原作“勢”。 (20)期：形容，比擬。 (21)文：文采，指美好的。 (22)累：積累，文，文句。 (23)麗;配合。 (24)兼：并列，連屬。論，表述。 (25)不異實名：不變更實名，即指同一事物。 (26)象：依隨。 (27)工宰：主宰。 (28)經理：常法。 (29)質：根據。請，通“情”。 (30)文：禮法。 (31)繩：繩墨。 (32)竄：竄改。 (33)奮矜：驕傲自滿。 (34)伐：夸耀。 (35)白道：明道。冥，幽，指隱居。窮，通“躬”。 (36)見《詩經·大雅·卷阿》。 (37)颙(yong，音喁)：謙恭。印印，志高氣昂。 (38)令：好。 (39)豈(kai，音凱)弟：和樂平易。 (40)便：原作“傳”。便辟。阿諛逢迎。 (41)吐：出言。奪，脅迫。 (42)此為佚詩。 (43)騫(qian，音千)：通“愆”，過失。(44)大古：上古。慢，輕慢。 (45)涉然：淺顯的樣子。 (46)俯然：平易切近的樣子。類，善。 (47)差差然：不齊的樣子。 (48)當：讀去聲，適當。 (49)白：表明。 (50)舍：停止。 (51)極：本，主要的。 (52)外是：除此之外。訒(ren，認)，言語頓澀，指故作艱澀之辭。 (53)忽：沒有根據的樣子。 (54)嘖(ze，音責)：爭吵。 (55)誻(ta，音踏)多言。 (56)誘其名：以其名誘惑人。 (57)眩其辭：以其辭使人眼昏。 (58)窮：極。藉，借，指使用假名虛辭。 (59)知：通“智”。 (60)見《詩經·小雅·何人斯》。 (61)蜮：妖怪。 (62)靦(tian ：人的面目的樣子。(63)視人：人相視，意為終被人見。罔極，沒有終極。 (64)極：深究。反側，反覆無常。



【今譯】 “受到欺侮不感到恥辱”，“圣人不愛自己”，“殺盜賊不算殺人”;這些是對用名稱攪亂名稱感到迷惑的。用之所以要有名稱的原因來驗證一下，再看看哪種說法能行得通，就能制止這種錯誤。“山陵和深淵一樣平”，“人之情想要寡少”，“吃肉食不覺得更甘美，聽音樂不覺得更快樂”;這些是對用實際攪亂名稱感到迷惑的。用之所以有同有異的原因來驗證一下，再看看哪種說法符合事實，就能制止這種錯誤。“責難而又相告”，“柱子上有牛”，“白馬不是馬”;這些是對用名稱攪亂實際感到迷惑的。用制定名稱的約定來驗證一下，用它所贊成的來反駁它所反對的，就能制止這種錯誤。凡是離開了正道而擅自制作的邪說僻言，沒有不類似這三種迷惑的。所以英明的君王知道名實的分別，而不同這種人爭辯。

老百姓很容易用“道”來統一，但不能和他們共明事理。所以英明的君王用威勢統治人民，用道義來開導人民，用政令來曉喻人民，用理論來昭明人民，用刑法來禁止人民。所以他的人民感化于道就象鬼使神差一樣，爭辯申說哪里用得著呢?現在圣王死了，天下大亂，奸邪之言興起，君子沒有威勢來統治人民，沒有刑法來禁止人民，所以要爭辯申說。實際不能明了就命名，命名不能明了就形容比擬，形容比擬不能明了就說明，說明不能明了就爭辯。所以，形容比擬、命名、爭辯、說明，是實用中最善美的東西，是王業的開端。聽到名稱就知道實際，這是名稱的用途。積累成文句，這是名稱的相互配合。實用和配合都得當，叫做懂得名稱。名稱，就是用來約定諸多事物的。言辭，就是并列實質不同的事物的名稱來表述一個意思的。爭辯說明，就是用同一事物來申說事物的動靜之理。形容比擬和命名，就是對爭辯和說明的運用。爭辯說明，就是依隨內心的途徑。內心，就是“道”的主宰。“道”，就是政治的常法。心要合乎道，說明要合乎心，言辭要合乎說明。訂正名稱而與事實相符，根據情實而通曉事物。辯別異同不超過現實，類推事理不違背現實。聽人說話要符合禮法，與人爭辯要詳盡說明原因。用這些來矯正道術，辨別奸邪，就如同牽引繩墨來掌握曲直一樣;所以邪說不能撓亂正道，各種各樣的觀點也不能竄改正理。有全面聽取意見的明智，而沒有驕傲自滿的容顏;有全面庇護的寬厚，而沒有夸耀德行的面色。自己的學說能施展，天下就平治;學說不能施展，就申明大道而隱居。這就是圣人的爭辯和說明。《詩經》說：“體貌謙恭，志氣高昂，就象圭璋一樣，有好的傳聞好的聲望，和樂平易的君子，四方都以他為綱紀。”說的就是這個道理。

辭讓的節文做到了，長幼的倫理順遂了，不提別人忌諱的事情，怪異離奇的言辭不出現;用仁愛之心講說，用學習之心聽取，用公正之心爭辯，對眾人的責難和贊譽不動心，對旁觀者的耳目不加修飾(不討好)，對尊貴者的權勢不賄賂，對阿諛逢迎者的言辭不喜歡;所以能堅持正道不變心，說話不怕別人脅迫，順利時不流于輕浮，以公正為貴，以粗野的爭執為賤。這是士君子的爭辯和說明。《詩經》說：“長夜漫漫啊，長久地思考自己的過兮。不輕慢古道，禮節沒有差錯，哪里還怕別人說閑話呢?”說的就是這個道理。

君子的話，淺顯而精當，平易近人而妥善，參差而整齊。他端正所用的名稱，恰當地使用言辭，務求表明他的志向和意思。所謂名稱和言辭，是志向和意思的使者，足以互相溝通就夠了;言辭荀且，是奸邪之行。所以，名稱足以指示實際，言辭足以表現本質，就可以了。超出這個原則，就叫做故作艱澀之辭，這是君子所唾棄的，而愚蠢的人卻撿起來作為自己的寶貝。所以愚蠢的話，沒有根據而且粗疏，喜歡爭辯而又不妥善，羅羅嗦嗦而弄得沸沸揚揚。他用名稱來誘惑人，用言辭使人昏亂，而不是深于言辭所表達的意志和意思。所以他極其使用假名虛辭，非常費力而不見功效，極欲立名而實際上無名。所以明智者的話，思考它覺得容易了解，施行它容易獲得安泰，掌握它容易立名;最終必然得到所喜好的結果而不會遭遇所厭惡的結局。而愚蠢者和這相反。《詩經》說：“你作鬼作怪，一時看不見你的真相，你 著臉做人，最終還會被人看破。我作這首歌謠，就是要揭露反覆無常的人。”說的就是這個道理。



【集評】 宋·李涂：“不以眾人是非而為之動，但自正其辭說。”

明·姜寶：“文字入玄而詞氣勁健。”(以上兩條見《二十九子品匯釋評·荀子》)



【總寒】 在這一節中，荀子對當時思想界歪曲“名”，“實”關系的一些有代表性的言論，把這些言論分為“用名以亂名”，“用實以亂名”、“用名以亂實”三種類型，分別加以批判。在這個基礎上，荀子暢論了辯說的重要性和辯說的方法。“實不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辯。故期、命、辯、說也者，用之大文也，而王業之始也。”在辨說中，茍子認為應該“有兼聽之明，而無奮矜之容;有兼覆之厚，而無伐德之色;說行則天下正，說不行則白道而冥窮”，荀子自己就是這樣做的。還應該有“以仁心說，以學心聽，以公心辨”的嚴肅態度和“貴公正而賤鄙爭”的品德。荀子的名辯思想對我國古代邏輯理論的發展起了積極的推動作用。

凡語治而待去欲者^①，無以道欲而困于有欲者也^②;凡語治而待寡欲者，無以節欲而困于多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也^③，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也;求者從所可，所受乎心也^④。所受乎天之一欲^⑤，制于所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生，甚矣;人之所惡死，甚矣。然而人有從生成死者^⑥，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及^⑦，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治?欲不及而動過之，心使之也。心之這所可失理，則欲雖寡，奚止于亂?故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。

性者，天之就也^⑧;情者，性之質也;欲者，情之應也^⑨。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之^⑩，知所必出也⁽¹¹⁾。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也;欲雖不可去，求可節也⁽¹²⁾。所欲雖不可盡，求者猶近盡;欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也⁽¹³⁾。道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南⁽¹⁴⁾，無多⁽¹⁵⁾，而惡北，無寡。豈為夫南者之不可盡也，離南行而北走也哉⁽¹⁶⁾?今人所欲，無多;所惡，無寡。豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道而取所惡也哉?故可道而從之，奚以損之而亂⁽¹⁷⁾?不可道而離之，奚以益之而治?故知者論道而已矣，小家珍說之所愿皆衰矣⁽¹⁸⁾。

凡人之取也，所欲未嘗粹而來也⁽¹⁹⁾;其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無邊而不可以不與權俱⁽²⁰⁾。衡不正⁽²¹⁾，則重縣于仰⁽²²⁾，而人以為輕，輕縣于俯，而人以為重。此人所以惑于輕重也。權不正，則禍托于欲，而人以為福;福托于惡，而人以為禍。此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權也。離道而內自擇⁽²³⁾，則不知禍福之所托。

易者⁽²⁴⁾，以一易一，人曰無得亦無喪也。以一易兩，人曰無喪而有得也。以兩易一，人曰無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出⁽²⁵⁾，猶以一易兩也⁽²⁶⁾，奚喪?離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得?其累百年之欲⁽²⁶⁾，易一時之嫌⁽²⁷⁾，然且為之，不明其數也。

有嘗試深觀其隱而難察者⁽²⁸⁾，志輕理而不重物者，無之有也;外重物而不內憂者，無之有也;行離理而不外危者，無之有也;外危而內恐者，無之有也。心憂恐則口銜芻豢而不知其味⁽²⁹⁾，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀⁽³⁰⁾，輕暖平簟而體不知其安⁽³¹⁾。故向萬物之美而不能慊也⁽³²⁾，假而得間而慊之則不能離也⁽³³⁾。故向萬物之美而盛憂⁽³⁴⁾，兼萬物之利而盛害。如此者，其求物也，養生也?粥壽也⁽³⁵⁾?故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行。如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異;乘軒戴冕⁽³⁶⁾，其與無足無以異⁽³⁷⁾。夫是之謂以己為物役矣!

心平愉，則色不及傭而可以養目⁽³⁸⁾;聲不及傭而可以養耳;蔬食菜羹而可以養口⁽³⁹⁾;粗布之衣，粗循之履而可以養體⁽⁴⁰⁾;局室、蘆簾、藁蓐、敝機筵而可以養形⁽⁴¹⁾。故無萬物之美而可以養樂，無勢列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣⁽⁴²⁾。夫是之謂重己役物。

無稽之言⁽⁴³⁾，不見之行，不聞之謀，君子慎之。



【注釋】 ①語治：談論治國之道。去欲，除去欲望。 ②道：通“導”。 ③數：指程度。 ④“所”字原脫。 ⑤一欲：單純的欲望。 ⑥成：就。 ⑦動：行動， ⑧就：成。 ⑨應：反應。 ⑩道：通“導”。 (11)知：通“智”。 (12)節：節制。 (13)慮者：指想要滿足欲望的人 (14)欲南：想向南行。 (15)無多：無論多遠。(16)行：路。 (17)損：減少。 (18)小家珍說：指前面說的各種錯誤觀點。珍：異。愿，思。 (19)粹：完全。 (20)權：稱錘，比喻衡量行為的標準。俱，一起。 (21)衡：稱桿。 (22)縣：通“懸”。 (23)內：內心，指離開客觀標準：主觀地。 (24)易：交換。 (25)出：指運動。(26)累：積累。 (27)嫌：討厭的事物。 (28)“察”：字上原有“其”字，衍文。 (29)銜：吃。芻豢，肉食。 (30)黼黻：指華麗的顏色。 (31)輕暖：指高貴的衣裘。簟，竹席。 (32)向：通“享”。慊：滿足。 (33)間：原作：問”。得間。暫時。 (34)盛：成為。 (35)粥(yu，音育)：通“鬻”：養。 (36)軒：大夫乘的車。冕：大夫以上戴的禮帽。 (37)無足：指受剛得，即被吹掉腳的人。 (38)傭：平常。 (39)羹：帶汁煮熟的菜。(40)循(xu)：麻繩。 (41)局：原作“屋”。蘆簾，原作，“廬庾葭”。敝(bi，音幣)，原作“尚”;局室，狹小的房屋。蘆簾，蘆葦做的門簾。蒿蓐，草編的褥子。機，通“幾”。筵，竹席。形，身體。 (42)私：原作“和”。(43)無稽：沒有根據的。



【今譯】 凡是談論治國而等待除去欲望的人，是無法引導欲望而被欲望困頓的人。凡是談論治國而等待減少欲望的人，是無法節制欲望而被太多的欲望困頓的人。有欲望的和沒有欲望的，這是不同類的事物，是有生命的和無生命的，這和國家的治亂沒有關系。欲望的多少，這是不同類的事物，是各自具有的情感的程度，這和國家的治亂沒有關系。人并不等待能滿足欲望的時候才產生欲望，而追求欲望的人總是從可能的方面去爭取。人并不等待能滿足欲望的時候才產生欲望，人的欲望是天生具有的;追求欲望的人從可能的方面去爭取，這是由人的心理活動決定的。天生具有的單純的欲望，受制于多方面的心理活動，這本來就很難和天生具有的單純欲望相類似。人想要生存的愿望，是很強烈的，人憎惡死的心情，是很強烈的。可是有的人從生存走向死亡，這并不是不愿意生存而愿意死亡，而是因為他有不能生存的必然性卻有可以死的原因。所以，欲望過分強烈而行動跟不上，這是由于內心的制止。內心所認可的符合理性，那么欲望雖然很多，對于治理又有什么損害昵?欲望不足而行動過分，這是由于內心的支使，內心所認可的違反理性，那么欲望雖然很少，哪里能制止住混亂呢?所以，治亂由于內心的認可而存在，由于感情的欲望而失去。不從治亂存在的原因去尋求，而從治亂失去的原因去尋求，雖然說我得到了，其實還是失掉了。

本性，是天然生成的;感情，是本性的本質;欲望，是感情的反應。認為希望得到的是能夠得到的而去追求，這是感情必不可避免的現象。認為可以而去引導而達到目的，這是智慧的必然表現。所以，即使是守門的人，欲望也不能去掉，這是本性所具有的。即使是做為天子，欲望也不可能完全滿足。欲望雖然不能完全滿足，但可以接近滿足;欲望雖然不能去掉，但欲望的追求可以節制。人的欲望雖然不能完全滿足，追求的人還是接近滿足;欲望雖然不能去掉，追求的東西得不到，想要滿足欲望的人就想要節制追求。對待欲望的正道，順利時就接近滿足，不順利時就節制希求，天下沒有比得上這個的。

凡是人沒有不是順從自己所認可的而去掉自己所不認可的。知道沒有什么東西比“道”更好，可是不順從“道”的，沒有這種人。假如有人想上南方去，那就不管路程有多遠;如果他討厭上北方，那就不管路程是多近。難道會因為南方的路不能窮盡，就離開上南方的路而向北走嗎?人們所喜愛的，就無論有多么多;所厭惡的，就無論是多么少。難道會因為所喜愛的不能完全滿足，就離開得到喜愛的東西的途徑而去追求所厭惡的東西嗎?所以，肯定“道”而順從它，哪能減損“道”從而導致混亂呢?否定“道”而離開它，哪能增進“道”從而導致平治呢?所以明智的人只討論“道”，其他各家學派的奇談怪論的思考都停息了。

凡是人的求取，他喜愛的事物不可能同時全部到來;他拋棄的東西不可能同時全部離去。所以人沒有什么行動不可以不和權衡(標準)聯系在一起。稱桿如果不平正。那么掛上重的東西反而仰起，因而人們認為是輕的;掛上輕的反而低下，因而人們認為是重的。這是人們對輕重感到迷惑的原因。權衡(標準)不正，那么災禍寄托在欲望之中，而人們認為這是福氣;福氣寄托在惡壞之中，而人們認為這是災禍。這也是人們對禍福感到迷惑的原因。“道”是古今真正的權衡(標準)。離開“道”而主觀地選擇，就不知道禍福寄托在什么地方。

互相交換的時候，用一個換一個，人們就說沒有得到什么也沒有損失什么。用一個換兩個，人們就說沒有損失什么而有所獲得。用兩個換一個，人們就說沒有得到什么而有損失。會計算的人愿意以少換多，會謀慮的人按自己認為對的去做。用兩個換一個，人們都不這樣做，這是因為人們識數兒。按照“道”去行動，就如同用一個換兩個，損失了什么呢?離開“道”而主觀地選擇，這就如同用兩個換一個，得到了什么呢?積累了多年的欲望，去換一時討厭的事物，這樣的事還要去做它，這就是不識數兒。

還有試著想要深入地觀察那種隱微而難以考察的事物的人，內心輕視理性而不重視物質的，沒有這樣的人;外表重視物質而內心不憂慮的，沒有這樣的人;行動違反理性而形體不遭到危險的，沒有這樣的人;形體遭到危險而內心不感到恐懼的，沒有這樣的人。心中感到憂慮恐懼那么嘴里吃著肉食也不知道是什么味，耳朵聽著音樂也不知道是什么聲音，眼睛看著華彩也不知道是什么形狀，穿著輕暖的衣裘、坐著平滑的竹席也不覺得舒適。所以，享受萬物的美妙而不能得到滿足，假如暫時得到滿足但仍擺脫不了憂慮恐懼。所以，享受萬物的美妙而成為憂慮，兼得萬物的便利而成為禍害。象這樣的人，他的追求物質，是保養生命呢?還是延長壽命呢?所以，想培養自己的欲望而放縱自己的感情;想培養自己的本性而危害自己的身體;想培養自己的樂趣而攻擊自己的內心;想培養自己的名譽而撓亂自己的行為。象這樣的人，即使是封侯稱王，其實跟盜賊沒有區別;即使是高冠大馬，其實跟受過刖刑(砍去雙腳)的人沒有區別，這叫做把自己當作萬物的奴役。

內心平和愉快，那么顏色雖然不如平常也可以保養眼睛;聲音雖然不如平常也可以保養耳朵;粗飯蔬菜也可以保養口齒;粗布衣服，粗麻鞋也可以保養身軀;狹小的房屋、蘆葦簾子、草褥子、舊桌椅墊席也可以保養形體，所以沒有萬物的美妙也可以培養樂趣，沒有高爵位也可以培養名譽。象這樣的人，把天下的重任加在他身上，他為天下操勞的時間多，他為自己享樂的時間少。這叫做保重自己，役使萬物。

沒有根據的言論，沒有見過的行為，沒有聽說過的謀慮，君子慎重地對待這些事情。



【集評】 明·呂補：“議論俱出入深一層，規矩無纖毫走作，荀卿小心文字大率如此。”(見《二十九子品匯釋評·荀子》)

明·顧充：“此論心當以理為主，不在于欲之多寡，文更玄勁。”(見明·歸有光《諸子匯函·荀子》)

明·陳深《諸子品節·荀子》：“此孟子枉尺直尋，枉尋直尺之說。”

民國·張之純《評注諸子菁華錄·荀子》：“冷語刺骨。”



【總案】 荀子反對“去欲”、“寡欲”的主張，認為應該“導欲”、“節欲”，強調心的節制作用，而導欲、節欲的根本在“道”，“道者，古今之正權也”，“離道而內自擇，則不知禍福之所托”，“離道而內自擇，是猶以兩易一也”。荀子認為人對欲望的態度正確與否關系重大，錯誤的態度是“以己為物役”，正確的態度是“重己役物”;前者“享萬物之美而不能慊(滿足)”，后者“為天下多，其私樂少”。這一節實際上是荀子就“欲”的問題作了一個如何進行辯說的示范。

這篇文章結構嚴謹，文勢圓活，放得開，收得回，如論“所緣以同異”，歷取耳目口鼻之異，最后歸結到心。在論述了“辯說”之后，作者自己作了一個辨說的示范，非但不讓人覺得畫蛇添足，就是這個示范中所論述的問題“欲”，與文章的中心有著有機的聯系，使文章的結構更加完整。這篇文章在用詞上有一定特色，如在論“所緣以同異”一段中，荀子把耳目口鼻感觸的大量客觀事物堆砌在一起，令人目不暇接。又如他提出了許多“單名”、。兼名”、“共名”、“別名”這樣的術語，看似玄幻奇特，卻又明白易曉。再加上作者慣用的排比句法，使文章詞氣勁健。