一個惟情論者的人生哲學(節選)
一個惟情論者的人生哲學(節選)
朱謙之
這次演講是完全以我真情認識的真理為依歸的。曉得怎樣探求真理，就曉得怎樣去做我的生活。第一、二講導言(上、下)
現在社會人生的不統一全由于信仰沒有標準，你立一個真理，我立一個真理，其結果真理成為“此處與此時”Here and now的問題，是非日變，而人生也好像沒有著落似的了。……原來真理之所以成為真理，因他有客觀性的。必要是通人類全體普泛的標準，這才算真理。我們不可不以普遍的為真理，卻不可僅僅以個人縱欲的私見，或個人的快樂為標準。但在這里，我也不完全否認“主觀”，因為真正的主觀，是存在于自我的底子的“情”，無論何人，都有這一點“情”，這點“情”是個人的真正主觀，同時和普遍的主觀相符合。……于此，我不妨把真理的性質，究原委的詳說一番。我上面說真理是至公無私的，是有客觀性的，這都是就真理的本身來說，不是因人和地和時而不同的“真理的表示”，乃真理之本身。無論如何的民族，如何的個人，如何的倫理思想，其間必含有真合于普遍真理的做他底子。……真理非他，就是這酬酢萬變的一點“情”，雖然因地不同而變他形式，又于世間經過當中，常現一種轉變之相，然真理的自身，則只有一個而已，而哲學者的職務，就是要發現這唯一的真理。平常人因看不到這一而變化變化而一的真理，只從外的著眼點去觀察，自然所見真理都是變得，都是多樣性的。因此實驗主義家遂把真理看作一種工具，他說真理并不是天上掉下來的，也不是人胎里帶來的，真理原來是人造的，是為了人造的，是人造出來供人用的，似此把真理看作人造東西，我以為是根本錯誤了。如果真理是人造的，如何成為公認的真理·……真理是什么·我簡單的答案：“真理是無形而有理。”物雖無而理則有，理雖有而物則無，知道真理不是一件物，而實為萬物的大根柢，只是一片情理，徹上徹下，萬古完全，這才是知道真理，那些把真理作一物看的，也算知道真理嗎·我敢大膽告訴大家，真理純以這點“情”言，所以體用合一，體也是這點“情”，用也是這點“情”，只有這一點“情”是真理，除此以外，更沒有什么真理，但除這一點“情”外，也實在空無所有，所以世間萬有莫不是真理，沒有一個而外于真理者，即真理而外有即在其中，即萬有而真理便無所不在。……由上可見真理是與宇宙生活的全領域同其行動，隨心隨意隨動靜隨身隨家，到處都是人們求真理的目的。而真理之為真理，其最不可缺的，就是宇宙性(世界性)了。所以在真理中生活的人，都有“宇宙內事，乃己分內事，己分內事，乃宇宙內事”的氣概。……最后我敢告訴大家，孔家講的就是生命進化的大道理，而孔家本身也就是隨時進化的產物。我這次講題“一個惟情論者的宇宙觀及人生觀”，說的完全是我真情認識的真理，而這種真理，同時就是中國生命派的普遍真理——就是孔家的真理。……還有一層，“一個”就是“完全”，我永遠相信我真情認識的宇宙觀及人生觀，也就是人們真正的宇宙觀及人生觀了。……第三講 宇宙觀
須知這個本體——情——不是容易說的，我是經過千難萬苦才發現他的意義的。從前拈出此字，但因方法不對，所以認“無”作“情”看，而主張虛無主義。這次講演，很想批判從前的方法如何不對，并提出對的方法來，以免大家再走我同一樣的錯路去。……我在《現代思潮批評》說：宇宙是由于流動不息的精神結合而成，所以求精神作用的基礎，便是求宇宙本體的唯一方法，據心理學所研究，“智”“情”“意”是精神作用的基礎，蕭本華①又證明了“智”是“意”的派生，但所謂“意”實還有“情”的作用存在，原原本本由“意志”到“無意志”的境界，再到“情”的境界，就可證明“情”是精神的最后“本體”了，所以我說“情”便是本體，便是“無之又無”的“無”。……只因從前沒有看到這層，所以一面把不可分析的情，認為“本體”，一面把可分析的宇宙，認為“現象”，因此主張破壞宇宙，以后歸于本體——情，其實從頭顯尾，就沒有認識——整個的心——真生命，這是我從前以分析認識本體的一大錯誤。……第五講 人生觀(上)
……原來人的一生，就是為著這一點“情”，這一點“情”就是真人生，即在我的靈魂，純粹是一種本然存在，所以喚作“性”，至善無惡所以喚作“善”，這個“善”生來便有，不是生后始發此竅也，不然既不是學慮，試問這點“情”從何處交割得來·所謂“性善”，不過如此意思。……成性就是見成底性，這性元自好了，只要你不斷的活動，不斷的擴充，存之又存，便自然通體流行，這時活潑流轉，不但情善而且形善，所謂“形色天性也”。以真情的眼光看，通身遍體玲瓏，何等灑脫!何等輕快!……選自1928年3月泰東書局《謙之文存》
〔注釋〕 ①蕭本華：即叔本華(1788—1860)，德國哲學家。意志主義的創始人和主要代表之一。〔鑒賞〕 朱謙之(1899—1972)，福建福州人。民國初入省立第一中學學習，熟讀經史，曾自編《中國上古史》，并發表《英雄崇拜論》等小冊子。1929年東渡日本，從事歷史哲學研究。回國后任暨南大學教授。從1932年起在中山大學工作，擔任過中山大學歷史系主任、哲學系主任、文學院院長等職。1950年到北京大學哲學系任教授，1964年調往中國科學院哲學社會科學部世界宗教研究所任研究員。他的研究涵蓋哲學、歷史學、歷史哲學、文化學、社會學、文學、音樂、戲劇、考古、經濟、宗教等領域，被稱為“百科全書式”的學者。留下專著42部、譯著2部和百余篇論文，后人編為《朱謙之文集》。本文為他于1924年在濟南第一師范學校演講稿。全篇很長，分導言上下、宇宙觀上下、人生觀上下、戀愛觀上下、政治哲學、經濟理想等部分，計有10講。朱謙之“惟情”觀念的形成，可追溯到“五四”時期。當時他在北京大學讀書，是一位用功且關心時事的青年人。他從用力鉆研諸子學而走向對“真宰”的追求，并由此而走向“革命”，開始接受“革命哲學”。“革命”這個詞古已有之，日本人用其翻譯revolution后，再傳回中國，在20世紀初流行開來，一躍成為國人最為熱衷的觀念。朱謙之參加過五四游行，但對“五四”提出的科學與民主宗旨并沒有全盤接受，而是在贊同“革命哲學”的同時，反對新民主主義、布爾什維克主義、實證主義等。他認為后者這些學說都是以理知或科學為依據，這同他連“科學”也“革”掉的主張不相吻合。他在《革命哲學》中進一步辯解說，“我原不是極端反對科學，只因革命時候，沒有提倡科學的必要，而且科學方法，在底子里實和革命的理想沖突，所以要主張革命，就不免對不住科學了”(《朱謙之文集》第1卷第11頁)。因此他在當時被認為是無政府主義或者虛無主義一路的代表人物。朱謙之所倡導的革命，并非單純社會制度上的革命，而是要將其運用到整個宇宙，來一回徹徹底底的革命。掃蕩名相，懷疑一切。這個時期，他讀到禪宗《高峰語錄》，大受啟發。認為只有用極端的、革命的、懷疑的、破壞的方法，才能求根本的解決，“非完全則寧無”。《高峰語錄》中“虛空粉碎，大地平沉”一語更促使他要努力掙脫一切壓抑和強權的羈絆，以致愿犧牲生命。1921年他離開北京南下，至杭州兜率寺從太虛大師出家。后在恩師梁漱溟的介紹下，去南京的支那內學院向歐陽竟無求教。朱謙之對佛學素有研究，他的革命哲學在很大程度上受到禪宗的影響。可是朱謙之無法接受寺院的生活，心靈深處與隔絕塵世的狀況格格不入，沒過多久就離開了南京。應當說，他提出的“惟情”觀念，與他接觸佛學，反對滅情的思想有關，但在講演中提到的早年將“情”與“虛無”相聯系的做法，與他在“五四”時期的接受虛無主義有關。朱謙之講“惟情”多聯系中國傳統思想。他提出“情”是宇宙萬物存在的根源，這就像孔子所說的“人者天地之心”，孟子說的“所過者化，所存者神，上下與天地同流”，宋楊慈湖(名簡，陸九淵弟子)的“心即神”之說一樣。他還提出，神都在心中，如果還四顧彷徨，去“虛空”里找，那真是迷妄了。所以朱謙之順著自己“生生”、“變動”的情感之流，尋找著自己生命新的方向。朱謙之以“情”為世界的本體，以為“真情之流”不僅構成了宇宙之為宇宙的本源性存在，同時也為人生提供了最后的根據。他覺得哲學的職責，在于給人提供安身立命之道。故他不僅立志要做“情人”，而且提出了解決人生問題的總原則，即反抗以智識作用來支配生活而主張情意主義。他認為人之所以為人，是以“情”為根本內容的，所謂人生的意義，就為有這點情而有意義。在他看來，變動不居周流六虛之情，灌注了生機與活趣，故人生是有價值的。倘若失去了這點“情”，人就失去了活潑潑的生命，人生也就失去了意義。作為人先天固有、與生俱來的東西，“情”在朱謙之這里又被視作人的天性，并被規定為“善”。他提出，人的天性中惟有“情”，才是“一種本然存在，所以喚作‘性’，至善無惡所以喚作‘善’”。情即性，性即情，亦即善，情之于人就像口之于味、目之于色，都是本然固有不加思慮的。朱謙之以“善”來界定“情”，顯示了其對儒家“性善說”的某種認可。朱謙之提出“情”的主旨，從根本上說是與中國傳統儒學，特別是宋明理學強調的“存天理、滅人欲”相對立的，有著反抗傳統觀念束縛的一面。由于“情”多與個體性、非理性相聯結，并在肯定個體價值的同時，不免會產生忽視普遍價值的傾向。為此朱謙之又將“情”納入普遍價值的視界之內。提出“情”亦有公私之分：以“我”為中心、以占有為特征的情是“私情”，它是一個自封的、盲目的生命沖動;以“無我”、創造沖動為特征的是“公共的情”或“真情”。“真情”在天人、物我相摩相蕩中自然地生發流淌。朱謙之的“惟情”論，在當時曾受到過梁漱溟、錢穆等學者的呼應。他們提出中國傳統雖也強調“理”，但認為“理”由“情”(人情)而生，“理”的外在形式就是“稱情而節文”的“禮”。孔、孟所講的倫理、政治也都是從“情”出發。身心合一、天人合一、物質生活精神生命的合一便是中國文化傳統的精髓。這些可作為我們解讀朱謙之“惟情論”的依據。
