《莊子·外篇·至樂》原文鑒賞
《莊子·外篇·至樂》原文鑒賞
(解題)本篇命題取首句 “天下有至樂無有哉” 中的二字，雖非句首的二字，亦當視為相同。本題的特點在于本篇內容正討論這一問題。
主旨在于論定世俗之樂非是樂，得來至苦。憂樂各自不同，無為方是樂，各適其適而已。
原 文
天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?(一)今奚為奚據(二)?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡?夫天下之所尊者，富貴壽善也;所樂者，身安厚味美服好色音聲也;所下者，貧賤夭惡也; 所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉(三)!夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也! 其為形也，亦遠矣。烈士為天下見善矣(四)!未足以活身。吾未知善之誠善邪?誠不善邪?若以為善矣，不足活身; 以為不善矣，足以活人。故曰： “忠諫不聽，蹲循勿爭(五)。”故夫子胥爭之，以殘其形;不爭，名亦不成。誠有善無有哉?今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪?果不樂邪?吾觀夫俗之所樂，舉群趣者(六)，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也，果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之：天無為以之請，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎!芴乎芒乎，而無有象乎!萬物職職(七)，皆從無為殖。故曰： “天地無為也，而無不為也。” 人也孰能得無為哉!
解 說
(一)“有可以活身者無有哉”： “活身”不當只作活命看，而是如今所謂之健康成長，即內外無憂。
(二) “今奚為奚據”： “今”發語辭。“據”安守也。
(三)“其為形也亦愚哉”：“形”之所指為人，但這里所指的人是有特殊意義的，賦形于天，是無所牽累而自由自在的，承受外物的干擾，則是自找麻煩。以下幾個“其為形也”，意義相同。
(四)“烈士為天下見善矣”： “烈士” 見義勇為不怕犧牲自己的人。“見”讀“現”。
(五) “蹲循勿爭”： “蹲循”通“逡巡” 踟躕不進。
(六) “舉群趣者”： “舉”合也，全也。“趣”通 “趨”。
(七)“萬物職職”： “職職”皆以繁多為釋，但其本身并不含此義，實為“熾”之假。《說文》： “熾，盛也。”“熾熾”正繁盛之意。
語 譯
天下有沒有最大的快樂呢? 有沒有可以使生命健康存活的辦法呢? 是哪個做哪個放著不做? 哪個推開哪個接受? 哪個靠近哪個遠離? 哪個喜愛哪個嫌棄?天下人所看重的是富貴壽善; 所喜歡的是身體的安逸、醇厚的滋味、華麗的服飾、鮮艷的色彩、悅耳的音響。所討厭的是貧賤夭惡; 所苦惱的是身體不得安逸，口不得品醇厚的滋味，身不得著華麗的服飾，目不得視鮮艷的色彩，耳不得聽悅耳的音響。如果得不到這些，便萬分擔心而怕起來，對一個賦形于天的人來說，也太愚蠢了。提起富有的人，不顧身體的勞累，拼命勞作，財富積累很多，用之不盡。對一個賦形于天的人來說，也太外物化了。提起高貴的人，沒晝沒夜地琢磨怎么便好怎么便壞，對一個賦形于天的人來說，也太不親切了。人在生存的時候，是與愁苦共在的。長壽的人糊里糊涂地長期處在愁苦之中不能自拔，多么痛苦啊! 對一個賦形于天的人來說，距離也太遠了。舍己為人的人，倒是為天下做了好事，但生命不能夠健康存活。我不知道這個好事真是好事呢，還真不是好事?如果真是好事，卻不能夠健康存活;如說不是好事，卻能夠助人存活。過去有這樣的話：“真誠的進諫不被接受，就不要再說下去。”所以伍子胥諫夫差不停地爭持，因而被殘害了性命;如果不與爭持，就又難以成名。真的有所謂好事還是沒有呢? 當今世俗的所作所為和他們引以為樂的，我也不知道這種樂是真的樂呢，還是真的不樂呢? 我看到世俗所引為快樂，成群的人去追求的，都硬頂著像是不能不這樣做似的，而都說這是樂，我卻不覺得有什么樂，也不覺得有什么不樂。真的有樂還是沒有呢?我認為無為真的是樂，卻又是世俗所認為最苦的。過去有這樣的話：“最大的快樂是沒有快樂，最高的贊揚是沒有贊揚。”天下的是非確實不能定呢。話雖如此，無為可以確定是非。最大的快樂和生命健康存活，只有無為才能辦到。且讓我試著談一下： 天無為因而清明，地無為因而寧靜，從而兩個無為合在一起，萬物便都化育產生。渺茫呀，恍惚呀，是從哪里生出的呢! 恍惚呀，渺茫呀，是怎樣有的形象呢!萬物多種多樣，都是從無為繁殖的。過去有這樣的話：“天地是無為的，卻又是無不為。” 人哪，誰能夠無為呢!
原 文
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰： “與人居，長子、老，身死不哭亦足矣(一)，又鼓盆而歌，不亦甚乎?”莊子曰： “不然，是其始死也，我獨何能無概，然察其始而本無生(二)，非徒無生也，而本無形;非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
解 說
(一) “與人居，長子、老，身死不哭亦足矣”： “與人居”是說女人出嫁建立家室。“居”當為“居室”。《孟子·萬章上》：“男女居室，人之大倫也。”可以為證。脫“室”字，或為“居室”之略。“長子老身死不哭亦足矣”有兩種斷句法，一、“長子、老、身死，不哭亦足矣”。二、“長子老身，死不哭亦足矣”。第一法“老”只一字，處于“長子”、“身死”之間，很不協調，與漢語習慣不合。第二法“長子老身”，四字為句，合于漢語習慣，“老身”義不明顯，“身死” 義則甚明。兩法均欠妥。按“子”為幼，“老”乃與之相對之詞，因可推定其上當有類“長”之一字，姑定為“撫”。“撫老”便是照顧老人。這句話應是“長子撫老，身死不哭亦足矣”。
(二) “我獨何能無概，然察其始而本無生”： “概” 注家多以為“慨”之假，實當讀如字。《釋文》 記有“音骨” 的讀法，入“月”韻，釋為“哀亂貌”，可以為用。又： 句的斷法也有不同，“然” 或屬上，或屬下。屬上為“概然”，語氣充足;屬下為“然察其始”，逆承的語法明確，上下都需要有此“然”字。如果補一“然”字，則問題迎刃而解。也可能原本就是兩個“然”字，寫做重號而誤脫。
語 譯
莊子的妻子故去了，惠施前往吊唁，莊子正在伸著兩條腿打著瓦盆歌唱。惠施說：“女人嫁了男人成了家，養育子女，照顧老人，她死了不哭也就可以了，你又來打著瓦盆歌唱，不也太過分了嗎?”莊子說： “話不是這么說。在她剛死的時候，我怎么會不傷心呢!但經過思考，覺得她本來是沒生命的;不止是沒有生命，而且沒有形象; 不止是沒有形象，而且連個活氣都沒有。就夾雜在恍惚之中，一下子變得有了活氣，活氣變得有了形象，形象變得有了生命。現在又變得走向死亡，這就像春秋冬夏四時的運行一樣。人家很舒服地睡在天地這個大屋子里，我卻在哇哇地跟著痛哭，我覺得這是不通曉性命之理，所以也就不哭了。”
原 文
支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘、昆侖之虛(一)、黃帝之所休。俄而柳生其左肘(二)，其意蹶蹶然惡之(三)。支離叔曰： “子惡之乎?”滑介叔曰： “亡，予何惡! 生者，假借也(四)。假之而生生者，塵垢也(五)，死生為晝夜，且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉!”
解 說
(一)“支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘、昆侖之虛”：“支離叔”與“滑介叔”都是假托人名。“支”通肢。“支離”身體畸形之意。“滑”亂也。“介”操守，分辨的能力。“滑介”思維混亂。“冥伯之丘”、“昆侖之虛”是假托地名。前者意為朦朧縹緲，后者表示高遠莫測。
(二) “俄而柳生其左肘”： “柳”瘤之假。
(三)“其意蹶蹶然惡之”：“蹶蹶”舊釋為吃驚。但“蹶”之本義為頓挫，為踏。二字相重，加深其意。“蹶蹶然”釋為像被人踏了一腳樣，更為生動。
(四)“生者，假借也”：“生”指生存。“假借”意為假借天地，即寄托。
(五)“假之而生生者，塵垢也”： 與上“生者，假借也”相連，句意是生存是暫時的，那假借這個生存物而生存的，有如塵埃，更是一吹就散了。但“假之而生生者”，似有語病，如以“之”為代詞，“而”后有一“生”，其意已足，何必重“生”?實則字有誤倒，句應為“假之生而生者”，“而” 與其后之“生” 乙。“之” 通 “是”，其下之 “生” 即上 “生者” 之“生”，第二“生” 乃寄托其上者。
語 譯
支離叔和滑介叔一同到冥伯山脈、昆侖地界、黃帝居住的地方去考察。沒多久滑介叔的左肘上長了一個瘤子，看上去他像被人踹了一腳那樣令人厭惡。支離叔說：“你厭惡了吧?”滑介叔說：“沒那回事，我厭惡什么?活著，只是暫時的寄托，寄托在它上面而活著的，就像塵埃，〔更是一吹就散〕。死和生就像白天和黑夜一樣。況且我和你正是在考察變化，現在變化降臨我的頭上，我又有什么可厭惡的呢!”。
原 文
莊子之楚， 見空髑髏， 然有形(一)。檄以馬棰， 因而問之，曰：“夫子貪生失理而為此乎?將子有亡國之事(二)、斧鉞之誅而為此乎?將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎?將子有凍餒之患而為此乎?將子之春秋故及此乎?” 于是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢，曰：“向子之談者似辯士，視子之言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎?” 莊子曰： “然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋(三)，雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(四)，子欲之乎?”髑髏深矉蹙頞，曰：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎!”
解 說
(一) “然有形”： “”音消 (xiao)， “然” 白骨貌。“有形”形狀完好。
(二) “將子有亡國之事”： “將” 猶抑也。
(三)“從然以天地為春秋”：“從”多以為是“縱”之假。但與上下相結，意則不協。實應讀如字。其下“然” 用同“而”，以順承上文。
(四)“反子父母妻子閭里知識”： 在斷法上一般四分，即“父母、妻子、閭里、知識”，而釋 “閭里” 為鄉鄰，“知識” 為舊相識或朋友。這樣，“反子”便成為把這些人還給你。這種理解顯然不合，而應是把你送到他們之中去。被送之處當是一個集體，不能是多處分散的，因而舊相識和朋友則不合條件。實當二分，“父母妻子”為一分，代表家內; “閭里知識”為一分，為鄉里鄉親，代表家外，是家鄉的人。
語 譯
莊子到楚國去，路上看到一具人的頭骨，骨質干枯，頭形完整。莊子拿起馬鞭敲打著，這樣問道：“先生是貪圖享受失去控制以致這樣呢? 還是你做了喪權辱國的事，遭受刑戮而這樣呢? 還是你有著不光彩的品行，怕把恥辱留給父母妻子而這樣呢? 還是你忍受不了挨餓受凍之苦而這樣呢? 還是你的年歲只能活這么大呢?”話說完后，就拿過這具頭骨枕在上面而睡下。半夜時分，頭骨托夢給莊子，說：“你的談吐很像一個辯士，看一下你說的那些事，都是活著的人的拖累，死了就沒這種麻煩了。你愿不愿意聽聽關于死的說法呢?莊子說： “好。”頭骨說： “死了，沒有君上在其上，沒有臣下在其下，也沒有按季節分配的役事，就這樣，天地就成了我的流年，就是有南面稱王的快樂，也比不上呢。”莊子不同意它的意見，說：“我請掌管生命之神恢復你的形體，給你裝上骨肉肌膚，把你送回到父母妻子、鄉里鄉親群體去，你愿不愿意?” 頭骨緊皺雙眉、蹙起額頭說： “我怎么能放棄南面稱王式的快樂再去受人世間的痛苦呢!”
原 文
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰： “小子敢問： 回東之齊，夫子有憂色，何邪?”孔子曰： “善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰： ‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。’ 夫若是者，以為命有所成而形有所適也(一)，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言(二)。彼將內求于己而不得，不得則惑，人惑則死(三)。且女獨不聞邪?昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟(四)，奏九韶以為樂，具太牢以為膳，鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸(五)， 浮之江湖，食之鰍鰍， 隨行列而止， 委她而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫澆澆為乎(六)!咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之(七)。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也(八)。故先圣不一其能，不同其事。名止于實，義設于適，是之謂條達而福持(九)。”
解 說
(一) “以為命有所成而形有所適也”： “命”本性。“成”定也，指數。“形”形式。以形式要與本性相適合，暗示顏回向齊侯進言要量體裁衣。
(二) “而重以燧人、神農之言”： “重” 音蟲 (chong)，再加。
(三) “人惑則死”： “人”指與之交談的對方。“死” 不通。
(四) “魯侯御而觴之于廟”： “御”音訝 (ya)，通迓。
(五) “游之壇陸”： “壇”通， 寬曠。
(六)“彼唯人言之惡聞， 奚以夫����為乎”： “彼”注家多以指鳥， 實指齊侯。這是在講過要“以鳥養養鳥”以后，直言本意。其意是既然齊侯聽不進別人的話， 又何必爭個不休呢! “��” 音撓 (nao)， “����” 爭也。
(七) “相與還而觀之”： “還” 通環，圍繞。
(八)“其好惡故異也”：一解以“故”通“固”;另解以“故異”乙倒，均通。
(九)“是之謂條達而福持”：“福”或讀如字，釋為幸福。窺之文意，“條達而福持”所說是順情合理，涉及不到幸福的問題。實則通“幅”，寬也，以與“條”相對。照現在的說法就是塊塊。“條達”條條順通。“幅持”塊塊穩妥。
語 譯
顏淵東行到齊國去，孔子表示擔心。子貢站起身離開座位向前問道：“學生要問一下，顏回 (即顏淵) 到齊國去，老師表示擔心，是怎么回事?” 孔子說： “好哇你提這問題。當初管仲有過這樣的話，我很欣賞。話是這么說的： ‘小布袋裝不了大物件，短吊繩難入深井打水。’ 所以是這樣，就是因為本身有一定的成數，形式要有所適應，不能減少也不能加多。我生怕顏回對齊侯講說堯、舜、黃帝的做法。再加燧人、神農的主張。齊侯把他們與自己相比而感到不行，感到不行便生疑惑，人疑惑了就走不通了。而且你就沒聽說過嗎? 當年有一只海鳥棲止在魯國的城外。魯侯把它接來供奉在宗廟里，給它演奏九韶古樂來取樂，為它準備了太牢規格的上等食品作為膳食。可鳥干瞪兩眼看著，愁苦悲傷，而不敢吃上一塊肉，不敢喝上一杯水，三天就死去了。這是把自己的供養用來供養鳥了，不是把鳥的供養用來供養鳥啊。要是用鳥的供養來供養鳥，就要讓它住在深密的樹林里，活動在寬曠的田野上， 漂浮在江湖間， 嘗著鰍鰍等小魚， 隨同同類一起行動， 隨隨便便地生活。齊侯他就聽不進別人的話，為什么還來和他爭吵不休呢! 把咸池、九韶這種古樂舞，在四面洞開的場地擺開，鳥聽到飛走，獸聽到跑掉，魚聽到深入水底，人眾聽到都跑著圍攏來看。魚泡在水里才能活，人泡在水里就會死，他們的結果是不同的，這是他們好惡不同的緣故。所以先代的圣人不要求能力齊一，不要求同樣處事，是怎樣的實際就擔負怎樣的名義，適合做什么就做什么 (附注： ‘義’ 宜也)，這就是條條通暢，塊塊穩妥。”
原 文
列子行，食于道，從見百歲髑髏(一)，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也(二)。若果養乎(三)?予果歡乎?”
解 說
(一) “食于道，從見百歲髑髏”： “從” 字在此，處理頗有困難。實為“徒” 的誤字，形近致誤。通涂，“道涂” 即道途。前人已有言及者。
(二) “唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也”： “而” 通爾。從其下句看，“若”、“予”并提，此句亦當如此以上下相應。“未嘗生也”非是對髑髏而言，乃列子自謂，其上脫“予”字。
(三) “若果養乎”： “養” 隱憂也。
語 譯
列子外出，在路上就食，看到一具上百年的頭骨，于是拔了一根蒿草指點著說：“只有我和你知道你并沒有死，我也沒有活著，你真的痛苦嗎? 我真的偷快嗎?”
原 文
種有幾(一)，得水則為㡭，得水土之際則為蛙��之衣，生于陵屯則為陵舃，陵舃得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶，蝴蝶胥也化而為蟲(二)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干魚骨。干魚骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機。
解 說
(一)“種有幾”至“皆入于機”：在于揭示生物發展的過程。其程序是：先是微生物的產生，繼之產生了植物，次而產生動物——昆蟲、鳥、獸，相繼而生，最后產生了人。雖然不夠科學，但這種發展的觀點是可貴的。不過所舉種物，有的竟不知為何物。以校譯者本身這方面的知識甚少，自不敢妄加臆測，也無法進行考證，只能掇拾舊說，勉為釋譯。不當之處，有待博學、博物之君子!
本章意在闡明“萬物皆出于機，皆入于機”的道理。“幾”依從微小的解釋，以為微生物。
(二) “蝴蝶胥也化而為蟲”： “胥” 通須，待也。
語 譯
物種先有了微生物，得到水便生成絲狀的水棉，在水土交融的地方生成蝦蟆衣式的苔蘚。生在土崗子上為車前草。車前草得到糞土的滋養變成烏足，烏足的根子變成蠐螬，葉子變成蝴蝶。蝴蝶稍待變化為蟲，生在灶膛之下，形狀像個蟲子蛻出的皮，名字叫做鴝掇。鴝掇一千天化為鳥，名字叫做干魚骨。干魚骨的唾沫為斯彌，斯彌變作醋虱子。醋虱子產生頤輅，九猷產生黃軦，腐爛的小甲蟲產生瞀芮。羊奚和不生筍的老竹子相配產生青寧，青寧生豹子，豹子生馬，馬生人。人又返歸于物種產生的地方。萬物都是從產生的地方生出，再歸還產生的地方。
