《鬼谷子·捭闔第一》釋義

捭闔第一

題解

“捭”是分開、撕裂的意思，“闔”是閉合的意思。捭闔，在這里指縱橫馳騁，大開大合，是鬼谷子學說中的一種基本方法。在本篇中，鬼谷子認為，“捭”“闔”是一對極其重要的哲學概念。陶弘景題注云：“捭，撥動也；闔，閉藏也。凡與人言之道，或撥動之令有言，示其同也；或閉藏之令自言，示其異也。”

捭闔之術是世間萬物運轉的根本，也是縱橫家游說的重要說術言略。本篇作為《鬼谷子》的第一篇，有著舉足輕重的作用，也成為戰國的謀士們游說諸侯、安身立命的重要法則。

粵若稽古[1]，圣人之在天地間也[2]，為眾生之先[3]。觀陰陽之開闔以名命物[4]，知存亡之門戶[5]，籌策萬類之終始[6]，達人心之理，見變化之朕焉[7]，而守司其門戶[8]。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也[9]。

注釋

[1]粵若稽古：此四字是模仿《尚書·堯典》的開頭，意即按照一定的規律考察歷史。陶弘景注：“若，順；稽，考也。”粵，語首助詞。若，順。稽，考。

[2]圣人：《鬼谷子》中出現的“圣人”有兩種含義：一種指古代有所貢獻、有所創見的大智大勇之人，一種指當代精于縱橫權術的游說辯士，與儒家所說的“圣人”有所區別。此句中的“圣人”取前一種含義。

[3]為眾生之先：陶弘景注：“首出萬物以前人，用先知覺后知，先覺覺后覺，故為眾生先。”先，先覺者，引導者。

[4]觀陰陽之開闔以名命物：陶弘景注：“陽開以生物，陰闔以成物。生成既著，須立名以命之也。”陰陽，古代哲學觀念，代表對立統一的兩種性質以及由此形成的萬事萬物。陽象征雄性、剛健、熱烈、積極，陰象征陰性、柔順、冷靜、消極。陰陽被引申來概括對立統一的兩類事物或現象。《老子》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”命物，為萬物命名。

[5]知存亡之門戶：陶弘景注：“不忘亡者存，有其存者亡。能知吉兇之先見者，其唯知幾者乎？故曰：知存亡之門戶也。”門戶，途徑。

[6]籌策：計算，謀劃。萬類：萬物。

[7]見變化之朕焉：陶弘景注：“萬類之終始，人心之理，變化之朕，莫不朗然玄悟而無幽不測，故能籌策遠見焉。”朕，征兆，形跡。

[8]守司其門戶：陶弘景注：“司，主守也。門戶，即上‘存亡之門戶’也。圣人既達物理之終始，知存亡之門戶，故能守而司之，令其背亡而趣存也。”守司，掌握，運用。

[9]其道一也：陶弘景注：“莫不背亡而趣存，故曰其道一也。”道，大自然的規律。一，同一。

譯文

按照規律考察歷史便可知道，圣人生活在天地之間，是蕓蕓眾生的引導者。通過觀察陰陽兩類現象的變化來為萬物命名，并進一步了解事物生存和死亡的途徑，計算自然萬物從誕生到死亡的全過程，領悟人們內心的細微變化，揭示事物變化的征兆，從而掌握事物發展變化的關鍵。所以，從古至今，處在天地間的圣人在社會上立身處世，遵循的都是同一自然規律。

變化無窮，各有所歸[1]：或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張[2]。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后[3]，度權量能，校其伎巧短長[4]。

注釋

[1]變化無窮，各有所歸：陶弘景注：“其道雖一，所行不同，故曰變化無窮；然有條而不紊，故曰各有所歸也。”歸，歸宿。

[2]“或陰或陽”四句：陶弘景注：“此言象法各異，施教不同。”或，有的。弛，松弛，放松。張，拉緊。

[3]是故圣人一守司其門戶，審察其所先后：陶弘景注：“政教雖殊，至于守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜后者后行之也。”一，專一，自始至終。先后：這里指事物的發展過程。

[4]度權量能，校其伎巧短長：陶弘景注：“權，謂權謀；能，謂才能；伎巧，謂百工之役。言圣人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然后因材而任之也。”度權量能，審查、衡量對方的智謀與能力。度，《四庫全書》作“廣”。校，比較。伎巧，技巧。伎，《說文》作“技”。

譯文

事物的變化雖然無窮無盡，卻都有著各自不同的歸宿：有的屬陰，有的歸陽；有的柔弱，有的剛強；有的開放，有的封閉；有的松弛，有的緊張。因此，圣人要始終把握事物發展變化的關鍵，周密地考察事物的發展過程，衡量人們的智謀和能力，再比較技巧方面的長處和短處。

夫賢不肖、智愚、勇怯有差[1]。乃可捭，乃可闔[2]；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之[3]。審定有無與其實虛[4]，隨其嗜欲以見其志意[5]。微排其所言而捭反之[6]，以求其實，貴得其指[7]；闔而捭之，以求其利[8]。

注釋

[1]夫賢不肖、智愚、勇怯有差：陶弘景注：“言賢不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。”賢，具有德行、才能的人。不肖，不具有德行、才能的人。

[2]乃可捭，乃可闔：陶弘景注：“賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之。智之與勇，可進而貴之；愚之與怯，可退而賤之。”捭，開。

[3]無為以牧之：陶弘景注：“賢愚各當其分，股肱各盡其力，但恭己無為，牧之而已矣。”無為，道家哲學概念，即順應自然的規律與變化。牧，治理，管理。

[4]有無：指才能的有無。實虛：指表現的真假。

[5]隨其嗜欲以見其志意：陶弘景注：“言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實。然后隨其嗜欲而任之，以見其志意之真偽也。”見，通“現”，表現出來。志意，志向與意愿。

[6]微排其所言而捭反之：陶弘景注：“凡臣言事者，君則微排抑其所言，撥動而反難之，以求其實情。”微，暗中，不被對方察覺。排，排查。反，反復闡述。

[7]指：通“旨”，旨意，真實主張。

[8]闔而捭之，以求其利：陶弘景注：“實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。”闔，指對方閉口不說話。捭，使動用法，促使對方開口說話。利，指對方追求的利益、目標等。

譯文

至于賢良和不賢良，智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，都是有區別的。根據每個人的稟性，有的可以開放，有的可以封閉；有的可以晉升，有的可以辭退；有的可以輕視，有的可以敬重，要順應自然規律來管理他們。當要重用某人時，一定要先審查其是否有才能智慧，摸清他品性德行的虛實，然后放任他的嗜好和欲望，以讓他的志向和意愿得以表現。再暗中排查他所說的話，反復發言責難，以探察其實情，了解他的真實主張；先讓他沉默再讓他暢所欲言，從而探求他所追求的利益所在。

或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也[1]。可與不可，審明其計謀，以原其同異[2]。離合有守，先從其志[3]。即欲捭之貴周，即欲闔之貴密[4]。周密之貴微，而與道相追[5]。

注釋

[1]“或開而示之”六句：陶弘景注：“開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。”示，啟示，啟發。這里指啟發對方讓他敞開思想。閉，閉藏。這里指使對方控制感情。同其情，即考察對方感情上與我們的同異點。異其誠，即考察對方誠意如何。“同”與“異”為互詞。

[2]“可與不可”三句：陶弘景注：“凡臣所言，有可有不可。必明審其計謀，以原其同異。”可，贊同。原，探究、分析。

[3]離合有守，先從其志：陶弘景注：“謂其計謀，雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。”離合，原指二人相離或相逢，這里指認識上的差距。守，原指各據一方，這里指有距離。從，同“縱”，縱容，放縱。

[4]即欲捭之貴周，即欲闔之貴密：陶弘景注：“言撥動之，貴其周遍；閉藏之，貴其隱密。”馮叔吉對這句評論說：“蘇子之黨，仰慶吊變，說匿情以拒繳乘危，即是祖此。”貴，以……為貴，這里指“首先要”“關鍵是”。密，與上句的“周”為互詞，都是周密的意思。

[5]周密之貴微，而與道相追：陶弘景注：“而此二者，皆須微妙合于道之理，然后為得也。”道，這里指陰陽之道，即變動陰陽，因勢利導而處理事物的方法。《老子》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。”又曰：“吾不知其名，字之曰道。”追，相合。

譯文

或者公開自己的真實想法顯示給對方，或者沉默將自己的真實想法隱藏起來，不讓對方知道。向對方展示自己的真實想法，是用贊同的辦法使雙方思想相合；向對方沉默，是用反對的辦法來試探對方的誠意。不管對方是贊同還是不贊同，都要審察清楚他的計謀，考察清楚雙方意見同異的原因。意見乖離或是相合，有一個要點，就是要首先了解對方的真實想法。如果想開啟以表達自己的想法，以周詳為貴，不可草率；如果想閉合以沉默隱藏自己的真實想法，以隱秘為貴，不可泄露。周詳和隱秘的可貴，在于它的微妙，并與陰陽之道相合。

捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也[1]。皆見其權衡輕重[2]，乃為之度數[3]。圣人因而為之慮，其不中權衡度數，圣人因而自為之慮[4]。

注釋

[1]“捭之者”四句：陶弘景注：“料謂簡擇，結謂系束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須系束也。”料其情，探測對方的虛實真假。

[2]權衡輕重：這里指處理事情的謀略與措施。權是秤錘，衡是秤桿，權衡可以稱物，引申為處理事情的方法和措施。

[3]乃為之度數：陶弘景注：“權衡既陳，輕重自分。然后為之度數，以制其輕重，輕重得所，因而為設謀慮，使之遵行也。”度數，秤桿上的刻度，引申為標準、準則。

[4]“圣人因而為之慮”三句：尹桐陽注：“亂世而隱退不仕是圣人之自為慮者。”俞棪曰：“自行者，自為之慮也；為人行者，因而為之慮也。”陶弘景注：“謂輕重不合于斤兩，長短不充于度數，便為廢物，何所施哉？圣人因是自為謀慮，更求其反也。”自為之慮，為自己考慮。

譯文

開放使其顯現，是為了探測對方的虛實真假；封閉使其隱藏，是為了爭取對方的真誠合作。全部了解了對方對事物的重要性的判斷，再確定處理標準，圣人就要參照他的意見進行思考謀劃。如果對方對事物的重要性沒有正確的判斷，圣人就要替自己謀劃，留好退路。

故捭者，或捭而出之，或捭而內之[1]；闔者，或闔而取之，或闔而去之[2]。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉[3]，以化萬物[4]。縱橫反出，反覆反忤，必由此矣[5]。

注釋

[1]“故捭者”三句：陶弘景注：“謂中權衡者，出而用之；其不中者，內而藏之也。”內，同“納”，接納，吸收。

[2]“闔者”三句：陶弘景注：“誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。”去，離開。

[3]四時：春夏秋冬四季，這里指自然順序。

[4]以化萬物：陶弘景注：“陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。”化，化育。

[5]“縱橫反出”三句：陶弘景注：“縱橫，謂廢起萬物，或開以起之，或闔而廢之。”又曰：“言捭闔之道，或反之令出于彼，或反之覆來于此，或反之于彼忤之于此，皆從捭闔而生。故曰：必由此也。”皆從愿曰：“縱橫，即縱橫說之縱橫，非謂廢起也。”尹桐陽曰：“合縱曰闔，連橫反之則曰捭。故云：縱橫之反出。”反，同“返”。忤，相背，抵觸。

譯文

所以，開啟發動之后，對適合的計謀要拿出來實施，對不適合的計謀要堅決不予采用；閉合觀察之后，了解到對方有誠意便爭取他，了解到對方無誠意便離開他。總之，開啟與閉合是與自然之道相符合的辦法。天地也就是通過開啟與閉合，使陰陽二氣發生變化，使四季交替運行，萬物化育生長。游說中的縱橫變化，對道理的反復闡述，也必定要通過開放與閉合來實現。

捭闔者，道之大化，說之變也[1]。必豫審其變化[2]，吉兇大命系焉[3]。口者，心之門戶也；心者，神之主也[4]。志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入[5]。故關之捭闔，制之以出入[6]。

注釋

[1]“捭闔者”三句：陶弘景注：“言事無開闔則大道不化，言說無變。故開閉者，所以化大道，變言說。”道之大化，陰陽之道的關鍵所在。說之變，指游說中的某些變化。

[2]必豫審其變化：陶弘景注：“事雖大，莫不成之于變化。故必豫審之。”豫，通“預”，預先。

[3]吉兇大命系焉：陶弘景注：“天命，謂圣人稟天命王天下，然此亦因變化而起，故曰吉兇大命系焉。”吉兇，這里指游說的成功或失敗。大命，生命，這里指游說目的。

[4]“口者”四句：陶弘景注：“心因口宣，故曰‘口者，心之門戶也’；神為心用，故曰‘心者，神之主’。”心，古人認為“心”為思維器官，思慮由心產生，而心中所想，又皆由口出。人的精神住宿在心，所以說心為“神之主”。主，住。這里引申為住所。尹桐陽注：“主，住也。”

[5]志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入：陶弘景注：“凡此八者，皆往來于口中，故曰皆由門戶出入也。”出入，這里指表達、表述。

[6]故關之捭闔，制之以出入：陶弘景注：“言上八者，若無開閉，事或不節。故關之以捭闔者，所以制其出入。”關，原指門閂，這里指控制。

譯文

開啟與閉合，是陰陽之道的關鍵，也是游說之辭的主要變化。一定要預先周詳地研究開合變化的方法，游說的成功與否全系于此。口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。心所產生的志意、喜欲、思慮、智謀等，都由口這座門戶說表達出來。因此，用開放和封閉來把守這個關口，控制思想的表達。

捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也[1]。陰陽其和，終始其義[2]。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，為“陽”，曰始[3]。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為“陰”，曰終[4]。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀[5]。

注釋

[1]“捭之者”八句：陶弘景注：“開言于外，故曰陽也；閉情于內，故曰陰也。”默，沉默。

[2]陰陽其和，終始其義：陶弘景注：“開閉有節，故陰陽和，先后合宜。故終始義。”和，調和。

[3]“故言長生”三句：長生等九者使人能夠生存下去，代表積極、進步的趨向，為“陽”，這也是人生行動的動力和起點。由此可見《鬼谷子》倡導積極的人生態度。陶弘景注：“凡此皆欲人之生，故曰陽曰始。”尊榮，以地位高為榮耀。顯名，名聲顯赫。始，起點。

[4]“故言死亡”三句：死亡等十者使人的生存受到損害，代表倒退與死亡，為“陰”，這是人生的忌諱，凡是遇到類似情況，都要竭力避免。陶弘景注：“凡此皆欲人之死，故曰陰曰終。”

[5]“諸言法陽之類者”六句：陶弘景注：“謂言說者，有于陽言之，有于陰言之，聽者宜知其然也。”法，效法。善，善言，即言對方的優點或優勢的一面。惡，惡言，即言對方缺點或劣勢的一面。

譯文

所謂“捭”，就是開啟，就是說話，就是“陽”的內容；所謂“闔”，就是閉合，就是沉默，就是“陰”的內容。只有陰陽兩方協調，才能始終相宜。所以說，把凡是有關長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲的事物，都視作“陽”，稱為“始”。把凡是有關死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰的事物，都視作“陰”，稱為“終”。各種言論屬于“陽”一類的，都叫作“始”，它從正面宣傳利益好處，從而使事情有一個好的開端；各種言論屬于“陰”一類的，都叫作“終”，它從反面宣傳危害壞處，從而結束不適當的謀略。

捭闔之道，以陰陽試之[1]。故與陽言者，依崇高；與陰言者，依卑小[2]。以下求小，以高求大[3]。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可[4]。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下[5]。為小無內，為大無外[6]。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事[7]。

注釋

[1]捭闔之道，以陰陽試之：尹桐陽注：“道，言也。試，用也。”陶弘景注：“謂或撥動之，或閉藏之。以陰陽之言試之，則其情慕可知。”以陰陽試之，從陰陽兩個方面試探。

[2]“故與陽言者”四句：陶弘景注：“謂與陽情言者，依崇高以引之；與陰情言者，依卑小以引之。”陽，指具有積極的人生態度，積極進取、做事果斷、品行高尚的人。崇高，指內容高遠積極。陰，指具有消極的人生態度，消極畏懼、做事優柔寡斷、品行低賤的人。卑小，指內容微小切近。

[3]以下求小，以高求大：陶弘景注：“陰言卑小，故曰以下求小；陽言崇高，故曰以高求大。”下，卑下的陰言。求，求合，順應。小，這里指小人。高，崇高的陽言。大，這里指君子。

[4]無所不可：在任何情況下都可以。陶弘景注：“陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可。出入皆可，何所不可乎？”

[5]“可以說人”四句：陶弘景注：“無所不可，故所說皆可也。”人，普通人。家，有封地的大夫。國，諸侯國的國君。天下，這里指周天子。

[6]為小無內，為大無外：處理小的事情，不能僅從事物的內部著眼；處理大的事情，也不能光看事物的外部。陶弘景注：“盡陰則無內，盡陽則無外。”無，不論。

[7]益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事：陶弘景注：“以道相成曰益，以事相賊曰損。義乖曰去，志同曰就。去而遂絕曰倍，去而覆來曰反。凡此不出陰陽之情。故曰：皆以陰陽御其事也。”倍，通“背”，背棄。

譯文

開啟和閉合的方法，要從陰陽兩個方面反復地試探。跟性情陽剛、積極進取的人說話，內容要高遠積極；跟性情柔弱、消極退守的人說話，內容要微小切近。用低下的言論去求合志向渺小的人，用高尚的言論去求合志趣高遠的人。照這樣去游說，沒有什么地方是不可以出入的，沒有什么對象是不可以說服的。用捭闔之術，可以游說普通人，可以游說大夫，可以游說諸侯國國君，可以游說周天子。不論內部有多小，也不論外部有多大，都不能局限于本身，而必須辯證地對待。所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等行為，都是運用陰陽的變化來實行的。

陽動而行，陰止而藏，陽動而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽[1]。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也[2]。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也[3]。陰陽相求，由捭闔也[4]。此天地陰陽之道，而說人之法也[5]。為萬事之先，是謂圓方之門戶[6]。

注釋

[1]陽還終陰，陰極反陽：陶弘景注：“此言君臣相成，由陰陽相生也。”

[2]“以陽動者”四句：《鬼谷子》認為，萬物皆有形體與精神。陽動，道邁開生成萬物的第一步，此時“德”已經生成“精神”；陰靜，萬物的形體生成，精神與形體合一，物乃生成。

[3]“以陽求陰”四句：陶弘景注：“此言君以爵祿養臣，臣以股肱宣力。”求，尋求，達到。結，這里是輔助的意思。苞，通“包”，包容。施以力，施以外力，由外去影響內。

[4]陰陽相求，由捭闔也：陶弘景注：“君臣所以能相求者，由開閉而生也。”相求，相互需求，相互輔助。

[5]說人之法：陶弘景注：“言既體天地，象陰陽，故其法可以說人也。”說，游說。

[6]為萬事之先，是謂圓方之門戶：陶弘景注：“天圓地方，君臣之義也。理盡開閉，然后能生萬物，故為萬事先。君臣之道，因此出入，故曰圓方之門戶。圓，君也；方，臣也。”圓方，指不同的表現或手段。

譯文

陽活動前進，陰靜止隱藏；陽活動外出，陰隱藏入內。陽反復運動，轉化為陰；陰發展到極點，轉化為陽。凡是憑陽氣行動的人，要用道德相互促進感化；凡是憑陰氣靜止的人，要用可見的行動相互幫助成功。用陽氣來追求陰氣，要靠道德來包容；用陰氣結納陽氣，要用外力來約束。陰陽之氣相互追求，相互結合，必須通過開啟與閉合的途徑。這就是天地間的陰陽之道，也是游說別人的方法。它是處理好萬事的先決條件，也是方正、圓融等各種手段變化的途徑。