《荀子·勸 學》原文,注釋,譯文,賞析
作品：《荀子》
簡介
《荀子》，又名《孫卿子》，荀況著，今本二十卷三十二篇，基本上是荀子著述的總集，也是研究荀子哲學思想的第一手資料。
荀況(約前313—前238)，又稱荀卿或孫卿，趙國(今山西安澤)人。戰國時期思想家、教育家，曾三任齊國稷下學宮祭酒(校長)，為當時最負盛名的學者之一。他從哲學上總結了諸子百家的論戰。荀子的思想來源于孔子，他發展了儒家的禮治思想，主張禮法兼治，王霸并用。他強調學習、后天的努力對人的精神發展的重要作用。對于儒家經典的傳授他起到了至關重要的作用。
勸學
君子曰：學不可以已。青，取之于藍，而青于藍;冰，水為之，而寒于水。木直中繩，揉以為輪①，其曲中規，雖有槁暴②，不復挺者，揉使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。
故不登高山，不知天之高也;不臨深谿，不知地之厚也;不聞先王之遺言，不知學問之大也。干越夷貉之子③，生而同聲，長而異俗，教使之然也。《詩》曰：“嗟爾君子，無恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”神莫大于化道，福莫長于無禍。
吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也;吾嘗跂而望矣④，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠;順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也⑤，善假于物也。
南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕。風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干⑥，莖長四寸，生于高山之上，而臨百仞之淵。木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直;白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫⑦，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪僻而近中正也。
物類之起，必有所始;榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹;怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱⑧，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也;平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，樹成蔭而眾鳥息焉，醯酸而蚋聚焉⑨。故言有召禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎!
積土成山，風雨興焉;積水成淵，蛟龍生焉;積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步;駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折;鍥而不舍，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄托者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明;無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛⑩，鼫鼠五技而窮。《詩》曰：“尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。”故君子結于一也。
注釋
①揉：同“煣”，用微火熏烤木料使其彎曲。 ②槁暴(gǎopù)：烤干。 ③干(hán)：同“邗”，指吳國;貉(mò)：同“貊”，我國古代東北部的少數民族。 ④跂(qǐ)：通“企”，踮起腳后跟。 ⑤生：同“性”，人的資質。 ⑥射(yè)：草名，根可入藥。 ⑦滫(xiǔ)：臭水。 ⑧柱：通“祝”，折斷。 ⑨醯(xī)：醋。 ⑩螣(téng)：傳說中能飛的神蛇。 鼫(shí)：鼠名，又稱石鼠、土鼠。
譯文
君子說：學習是不可以停止的。青是從藍草中提取出來的，反而比藍草更青;冰是由水凝結成的，反而比水更寒冷。木料筆直地合乎繩墨，但把它熏烤彎曲做成車輪，它的彎曲程度就同圓規所畫的圓相合，即使再將它燒烤暴曬，它也不會變直了，這是因為熏烤彎曲使它這樣。所以木料受到墨線的校正才能取直，金屬制成的刀應在磨刀石上磨過才變得鋒利。君子廣泛地學習，而又能夠每天不斷地反省自己，那就會使自己見識高明，而行為也沒有什么過錯了。
因而，不登上高山，就不知道天有多高;不俯視幽深的溪谷，就不會知道地有多厚;不知道前代圣明帝王的遺言，就不會知道學問的精深博大。吳國、越國、夷族、貊族的人，生下來時啼哭的聲音都是一樣的，而長大以后的習俗卻迥乎不同，這是因為教化使然的。《詩經》上說：“哎!你們這些君子啊，不要時常歇息著。安心地供奉你們的職位，要愛好正直的行為。神知道了這些以后，便會給你們很大的幸福!”對于一個人來說，精神的修養沒有比與圣賢之道融為一體更高的，幸福沒有比無災無難更大的。
我曾經整天地思考，可是卻不如片刻之間的學習得到的多;我曾經踮起腳跟眺望，可是并不如登上高處看見的多。登上高處招手的時候，你的手臂并沒有加長，但是在遠處的人卻能看得見;順著風向呼喊，你的聲音并沒有加強，但聽的人就覺得很清楚。憑借車馬的人，并不是因為他善于走路，但到達了千里之外;憑借船、槳的人，并不是因為他善于游泳，但渡過了江河。君子的資質與普通人并無二致，只是他們善于利用外物罷了。
南方有一種鳥，叫做蒙鳩，用羽毛為自己做窩，又用毛發將窩密編起來，系在蘆葦的花穗之上。風吹來的時候，葦穗就斷了，窩掉下來，鳥蛋跌破了，小鳥摔死了。當然，它所做的窩并不是不完善的，只是因為窩所系的地方而使它這樣。西方有一種樹，叫做射干，莖長四寸，生長在高山之上，俯臨七百多尺的深淵。并不是它的莖能長到那么高，而是它所處的位置使它這樣。蓬草即便是生長在大麻之中，不去扶持它也會長得挺直;雪白的沙子若是放在黑土之中，就會跟黑土一般黑了。蘭槐的根，原本是香芷，但是若把它浸在臭水中，君子就不再會去接近它，普通的人也不再會去佩帶它。并不是蘭槐的本質不美，只是因為所浸泡的臭水而使它這樣的。因此，君子安家確定住所必定會選擇鄉鄰;外出交游必定會去接近賢士，這是為了防止自己走向邪道而不斷地接近正道。
任何事情的發生，都一定會有它的原因的;榮辱來的時候，肯定是與人的行為相對應的。肉腐爛了就會生蛆，魚干枯了就會生蟲。當人懈怠疏忽而忘記了自身修養的時候，災禍也就來了。堅硬的東西自然會被用作支柱，柔軟的東西自然會被用來捆束東西。如果有邪惡污穢的東西在自己身上，那是會招致怨恨的。鋪在地上的柴草看起來都是一樣的，但火總先在干燥的柴草上燒起來;平坦的地面看起來是一樣的，但是水總是向低濕的地方流去。草木是依類生長的，禽獸是合群而生的，萬物都依附于它們的同類。因此，箭靶一張設，弓箭便往這邊射來了;樹林一茂盛，有人就拿著斧頭來這里砍伐了;樹木一成蔭，群鳥便到這里棲息了;醋一變酸，蚊子便匯集過來了。所以說話有時會招致災禍，行為有時會招致羞辱，君子對自己的立身行事應當小心謹慎!
積土成山，山高則風雨興;積水成淵，水深則蛟龍生;積善成德，德行成則心智澄明，圣人的思想境界也就具備了。所以不從一步兩步開始積累，就沒有辦法到達千里之外;不匯積涓涓細流，就無法成為江河。駿馬日行千里，但它一躍也不會超過六丈;劣馬日行不已，十日也能到達千里之外，它的成功，即在于不停蹄地跑。雕刻東西，如果刻一下就把它放在一邊，即便是腐爛的木頭也不能被刻斷;如果不停地刻下去，即便是金屬或者堅石都會被雕刻成形。蚯蚓沒有鋒利的爪子和牙齒，也沒有強壯的筋骨，但是它卻能夠上食塵土，下飲黃泉，這是因為它用心專一之故;螃蟹有八只腳兩只螯，但是要是沒有蛇、鱔的洞穴，它便無處寄身，這是因為它用心浮躁。因此，如果沒有專心致志、埋頭苦干的精神，就不會有洞察一切的聰明;如果沒有默默無聞的工作，就不可能會有非常顯赫的功績。徬徨于歧路的人是達不到目的地的，依違在兩個君主之間的，最終不能為兩者所容。一個人的眼睛不可能同時看兩樣東西，而且都看得很清楚;耳朵不可能同時聽兩種聲音，而且全都能聽清楚。螣蛇沒有腳，但是它卻能夠飛;鼫鼠雖然有五種技能，卻陷入了困境。《詩經》上說：“布谷落在桑樹上，領著七只小鳥在飛。那些善人君子們，他們的儀表始終是純一的。儀表是純一的，因而他的心志就像受到了約束一般。”所以君子學習的時候，要把心志集中在一點之上。
天論
天行有常①，不為堯存②，不為桀亡③。應之以治則吉，應之以亂則兇④。強本而節用⑤，則天不能貧;養備而動時⑥，則天不能病;循道而不貳⑦，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇⑧。本荒而用侈，則天不能使之富;養略而動罕⑨，則天不能使之全;倍道而妄行⑩，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也⑬。故明于天人之分，則可謂至人矣⑮。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職⑯。如是者，雖深⑰，其人不加慮焉⑱;雖大⑲，不加能焉;雖精⑳，不加察焉：夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參㉑。舍其所以參㉒，而愿其所參㉓，則惑矣。
列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成。不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形㉔，夫是之謂天。唯圣人為不求知天㉕。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉㉖，夫是之謂天情㉗。耳目鼻口形，能各有接而不相能也㉘，夫是之謂天官㉙。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君㉚。財非其類以養其類㉛，夫是之謂天養㉜。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政㉝。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣㉞。其行曲治㉟，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者㊱，已其見象之可以期者矣㊲。所志于地者，已其見宜之可以息者矣㊳。所志于四時者，已其見數之可以事者矣㊴。所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣㊵。官人守天㊶，而自為守道也。
治亂天邪㊷?曰：日月星辰瑞歷㊸，是禹、桀之所同也㊹;禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪?曰：繁啟蕃長于春夏㊺，畜積收臧于秋冬㊻，是又禹、桀之所同也;禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪?曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也;禹以治，桀以亂，治亂非地也。《詩》曰：“天作高山，大王荒之;彼作矣，文王康之㊼。”此之謂也。
天不為人之惡寒也輟冬㊽，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行㊾。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣㊿。君子道其常〔51〕，而小人計其功〔52〕。詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮〔53〕!”此之謂也。
注釋
①天：指自然界。常：一定的規律。 ②堯：古代傳說中的賢君。 ③桀：夏朝最后一個君主，暴君。 ④應：對待;治：合理的措施;亂：不合理的措施。 ⑤本：指農業生產。 ⑥養備：供養完備;動時：勤勞而且適時。 ⑦循：遵循;不貳：堅定不移。 ⑧妖怪：指自然界中的災害、變異等現象。 ⑨略、罕：均指少。 ⑩倍：通“背”，違背。 薄：逼近，侵襲。 受時：遭遇到的天時。 ⑬道：指統治措施。 天人之分：指自然和人事的區分。 ⑮至人：最明事理的人。 ⑯天職：自然的功能。 ⑰深：思慮深遠。 ⑱其人：指至人。加慮：超越自然現象而替天別作思慮。 ⑲大：指才能廣大。 ⑳精：指見識精妙。 ㉑參：參與、配合。 ㉒所以參：指人為的努力。 ㉓愿：指望;所參：指天地。 ㉔無形：自然的功能無形跡可以尋。 ㉕不求知天：對自然不做主觀臆斷。 ㉖臧：通“藏”，蘊藏;焉：這里。 ㉗無情：人類自然具有的情感。 ㉘相能：互相替代。 ㉙天官：人類自然具有的感官。 ㉚天君：心是自然具有的五種感官的主宰。 ㉛財：通“裁”，利用;非其類：與人相異的萬物。 ㉜天養：自然的供給。 ㉝天政：自然的“政令”。 ㉞官：職守;役：役使。 ㉟曲：周遍，涵蓋各個方面。 ㊱志：通“識”，認識，研究。下同。 ㊲已：通“以”，由于，下同;見：通“現”，顯現，下同;期：預期。 ㊳宜：土地宜于作物生長的各項條件;息：生長。 ㊴事：農業生產。 ㊵治：治理政事。 ㊶官人：專職人員;守天：掌握、研究自然現象與規律。 ㊷邪：通“耶”，疑問詞。 ㊸瑞歷：自然的祥瑞現象。 ㊹禹：舜的繼承人，古代傳說中的賢君。 ㊺繁：眾多;啟：萌芽;蕃：茂盛。 ㊻畜：通“蓄”，積聚。 ㊼詩句引自《詩經·周頌·天作》。作：生;高山：指岐山，位于今陜西省岐山縣東北;大(tài)王：也稱古公亶父，為周文王姬昌的祖父;荒：開辟;作：興起;文王：周文王姬昌;康：安居、安定。 ㊽惡：厭惡;輟：廢止。 ㊾匈匈，通“讻讻”，喧嘩吵鬧。 ㊿常道、常數、常體：指一定的規律、法則、行為標準。 〔51〕道：奉行、遵行。 〔52〕功：事物的功利，指眼前的利益。 〔53〕該引文不見于現存《詩經》。愆(qiān)：差錯;恤：顧慮。
譯文
自然的運行是有一定規律的，不會因為堯而存在，也不會因為桀而滅亡。用合理的措施去對待自然規律就吉利，而用不合理的措施去對待則不吉利。若加強農業生產并且節約費用，即便是天也不能使人貧窮;供養完備并且活動適時，即便是天也不能使人生病;遵循天道并且堅定不移，即便是天也不能使人受禍害。因而，水旱災害不能使人饑餓，寒暑驟變不能使人生病，自然災異不能給人帶來兇險。若荒廢了農業生產并且費用奢侈，即便是天也不能使人富裕;供養不足并且活動稀少，即便是天也不能使人健全;違背天道并且胡作妄為，即便是天也不能使人吉利。因而，水旱災害未到而饑餓已經產生，寒暑時節未近而疾病已經產生，自然災異未及而兇險已經產生。這樣，雖然他遭遇到的天時是與社會安定之際相同，但他所受到的禍害卻與社會安定之際迥異，這不可以埋怨天的不公，而是因其所行之道使然。因而，若是明白了自然與人事的區別，便可以稱之為至人了。
不做卻能成功，不求卻能得到，這便稱之為自然的功能。對于此類情況，即便異常深奧，至人是不會去思慮它的;即便異常廣大，至人是不會去夸大其能的;即便是精妙無比，至人是不會去多加考察的。這便是不與自然爭能。天有天時，地有地財，人若能合天時地利以用之，則可謂與天地配合了。若是人放棄了人為的努力，而只是指望天地，那么是糊涂透頂了。
群星相隨旋轉，日月交替照耀，春夏秋冬四季更迭，陰、陽二氣相互作用，風雨普施萬物，萬物得到各種自然條件的協調而生，得到其給養而成。人們看不見自然的行事過程而目睹了其功績，這便稱為“神”。人們都知道自然所化生的萬物，但不知道生成萬物的無形無跡的過程，這便是“天”。只有圣人是不求知天的。
自然的功能已經確立，自然的功績已經完成，人的形體具備了，人的精神也隨之產生。好惡、喜怒、哀樂等情感蘊藏在形體之中，是人的自然情感;耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、形體各有其不同的接觸外物的能力，但不能相互替代，這是人自然具有的感官;心處胸膛之中而統率人的五官，這是人自然具有的主宰;人利用自身之外的萬物來供養人類，這是自然的養育;順應人類的稱為福，違逆人類的稱為禍，這是自然的政令。遮蔽人心，擾亂感官，舍棄自然的養育，違逆自然的政令，背離自然的情感，從而喪失了自然的功績，這是大兇。圣人則使人心純凈，感官端正，完備自然的供養，順應自然的政令，持養自然的情感，從而成全自然之功績。這樣，便知道哪些是應該做的，哪些是不應該做的，因而天地盡其職守，萬物供人類役使。于是，人的行為各個方面都有條理，人的給養各個方面都恰到好處，生命未曾受到些許損害，這便稱為“知天”。
因而，最能干的人是不去做那種不能做的事情，最聰明的人是不去想那種不能想的問題。對于天的研究，是根據已經顯現出來的現象來預測將來;對于地的研究，是根據已經顯現出來的適宜作物生長的條件來安排作物;對于四季的研究，是根據已經顯示出來的農業季節性規律來從事農業生產;對于陰陽的研究，是根據已經顯示出來的和諧變化來治理。圣人任用專職的官員觀察天象，而自己則恪守自然規律。
社會的安定、混亂是由天造成的嗎?答：日月星辰以及祥瑞之象，在禹和桀的時代都是相同的，但是禹能使天下安定，而桀則使天下混亂，社會的安定、混亂并不是由天造成的。那么，是時令造成的嗎?答：萬物都是在春夏萌芽成長，在秋冬收獲貯藏，這在禹、桀的時代也是相同的，但是禹能使天下安定，而桀卻使天下混亂，社會的安定、混亂并不是由時令造成的。那么，是地造成的嗎?答：萬物在大地上則能夠生長，離開大地則死亡，這在禹、桀的時代也是相同的，但是禹使天下安定，桀卻使天下混亂，社會的安定、混亂并不是由地造成的。《詩經》里面說：“天生高峻岐山，太王開辟艱難。民眾辛勤勞作，文王撫定平安。”說的就是這個意思。
天不會因為人們厭惡寒冷而廢除冬天，地不會因為人厭惡遼闊遙遠而不廣闊，君子不會因為小人的喧嘩不止而廢棄自己的行為。天有永恒的規律，地有永恒的法則，君子有永恒的行為準則。君子的行為是遵循永恒的法則，而小人則斤斤計較于眼前的得失。《詩經》上說：“若禮義無紕漏，何必顧慮別人的言語呢?”說的就是這個意思。
解蔽
凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。治則復經，兩則疑惑矣。天下無二道，圣人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心莫不求正而以自為也，妒繆于道而人誘其所迨也①。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治離走，而是己不輟也。豈不蔽于一曲而失正求也哉!心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況于使者乎!德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉!
故為蔽：欲為蔽，惡為蔽;始為蔽，終為蔽;遠為蔽，近為蔽;博為蔽，淺為蔽;古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。
昔人君之蔽者，夏桀、殷紂是也。桀蔽于末喜、斯觀而不知關龍逢，以惑其心而亂其行。紂蔽于妲己、飛廉而不知微子啟，以惑其心而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地而虛宗廟之國也。桀死于鬲山，紂縣于赤旆②，身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監于夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹而身不失道，此其所以代夏王而受九有也③。文王監于殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍，故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四海哭，夫是之謂至盛。詩曰：“鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫，有鳳有凰，樂帝之心。”此不蔽之福也。
昔人臣之蔽者，唐鞅、奚齊是也。唐鞅蔽于欲權而逐載子，奚齊蔽于欲國而罪申生，唐鞅戮于宋，奚齊戮于晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙背叛爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、寧戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰：“知賢之謂明，輔賢之謂能。勉之強之，其福必長。”此之謂也，此不蔽之福也。
昔賓孟之蔽者④，亂家是也。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于勢而不知知，惠子蔽于辭而不知實，莊子蔽于天而不知人。故由用謂之道盡利矣，由欲謂之道盡嗛矣⑤，由法謂之道盡數矣，由勢謂之道盡便矣，由辭謂之道盡論矣，由天謂之道盡因矣：此數具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀于道之一隅而未之能識也，故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上;此蔽塞之禍也。
圣人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉⑥。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。
注釋
①迨：通“怡”，喜愛。 ②旆(pèi)：古代豎掛的旗幟下懸垂的裝飾品。 ③九有：有，通“囿”，九囿，即九州。 ④賓孟：孟，通“萌”、“氓”，民。賓孟，指游士。 ⑤嗛(qiè)：滿足，指欲望少而知足。 ⑥縣衡：縣，同“懸”。縣衡，掛秤。
譯文
一般人的毛病，是被事物的某個局部所蒙蔽而不明白整體的大道理。如果見解精審，就步入正道;如果在偏見和大道理之間徘徊，就會走向迷途。天下不會有兩種對立的正道，圣人也不會有兩種對立的心志。現在，諸侯的政令不同，百家學說各異，那么其中必定是有對、有錯，有的能導致安定、有的會導致混亂。搞亂了國家的君主們，弄亂了學派的學者們，這些人沒有不誠心實意地尋求正道而為自己服務的，只是因為他們對于正道既嫉妒又帶有偏見，因而別人就可以根據他們的偏好而引誘他們。他們都偏愛自己所學的東西，惟恐聽到別人對自己學說的指責。他們憑借自己所偏愛的學說去觀察與自己不同的學術，惟恐聽到對異己學說的贊美。這樣，他們與正道相背而馳，但卻還是自以為是、不能停止。這豈不是被事物的局部所蒙蔽而失去了對正道的追求嗎?人們如果心不在焉，那么即便是白的黑的東西擺在眼前也會看不見，即便是雷鼓在旁邊敲擊，耳朵也聽不見，更何況是那些心被蒙蔽了的人呢?對于掌握了正道的人，搞亂國家的君主在上面非難他，搞亂了學派的人在下面非議他，這豈不是很悲哀的嗎?
什么東西蒙蔽人?欲望可以造成蒙蔽，憎惡可以造成蒙蔽;開始可以造成蒙蔽，終了可以造成蒙蔽;遠可以造成蒙蔽，近可以造成蒙蔽;博聞可以造成蒙蔽，淺識可以造成蒙蔽;好古會造成蒙蔽，悅今可以造成蒙蔽。事物只要有所不同，都可以相互造成蒙蔽，這是思想方法上的一個禍害啊!
從前君主被蒙蔽的，夏桀、商紂就是例證。夏桀被末喜、斯觀所蒙蔽而不賞識賢臣關龍逢，因而迷惑了自己的心志，昏亂了自己的行為;紂王被妲己、飛廉所蒙蔽而不賞識微子，因而迷惑了自己的心志，昏亂了自己的行為。所以，群臣也都拋棄了忠誠而去謀求自己的私利，百姓都怨恨責怪他們而不為他們出力，賢能的人都辭官而隱居避世，這便是他們之所以喪失了九州之地，而亡失了祖宗之國的原因。夏桀死在鬲山，紂王的頭被懸掛在紅旗桿上，他們本身不能夠事先預知，而別人又沒有誰勸阻他們，這便是他們受到蒙蔽的禍害啊!商湯明察夏桀的失敗，以此為鑒，所以端正自己的心志，謹慎地治理國家，因而能夠長期地任用伊尹而本身又不背離正道，這就是他能夠取代夏桀而擁有九州的原因。周文王吸取殷紂的教訓，所以端正了自己的心志，謹慎地治理國家，因而能夠長期地任用呂望而本身又不背離正道，這就是他能夠取代殷紂而擁有九州的原因。遠方各國沒有不送上自己的奇珍異寶的，所以他們的眼睛能觀賞所有的美色，耳朵能聽到各種美妙的音樂，嘴巴能吃到各種美味。他們住在各種各樣的宮殿里，他們的名字加上了各種各樣的尊稱。他們活著的時候，天下人都歌頌其功德，死了以后天下的人都痛哭流涕，這就叫做極盛。《詩經》上說：“鳳凰翩翩起舞飛翔，它們的翅膀如盾牌一般，它們的鳴聲似洞簫般悠揚。鳳啊!凰啊!使王的心中喜洋洋。”這便是不被蒙蔽的幸福。
從前人臣中被蒙蔽的，唐鞅、奚齊就是例證。唐鞅蒙蔽于追求權勢而驅逐了國相載子，奚齊蒙蔽于爭奪君位而加罪于異母兄申生。結果唐鞅在宋國被殺，奚齊在晉國被殺。唐鞅驅逐有賢能的國相而奚齊則加罪于孝順的兄長，結果自己卻被殺了，然而仍不明白為什么，這就是蒙蔽的禍害啊!所以因貪婪鄙陋而背叛、爭權奪利，反而不遭到危險、屈辱，以至于滅亡的，從古到今，不曾有過。鮑叔、寧戚、隰朋都是仁愛、明智而不被蒙蔽的，所以他們能夠扶助管仲，而且他們的名利、官祿都和管仲并列。召公、呂望都是仁愛、明智而不被蒙蔽的，所以他們能夠扶助周公，而且他們的名利、官祿和周公并列。古書上說：“能夠識別賢人叫做明智，能夠扶助賢人叫做才能。不斷地努力，他的幸福定能長久。”說的就是這個意思。這就是不被蒙蔽的幸福啊!
從前，游士受到蒙蔽的，混亂學派的百家學者就是例證。墨子蒙蔽于實用而不知道文辭的修飾，宋子蒙蔽于見到人有寡欲的一面而不知道人也有貪得的一面，慎子蒙蔽于法治而不知任用賢良，申子蒙蔽于權勢而不知才智的作用，惠子蒙蔽于名辯而不知真實，莊子蒙蔽于自然而不知人為。所以，從實用的角度來論正道的，就全成了功利;從欲望的角度來論正道的，就全是滿足了;從法的角度來論正道，就全是法規條例;從權勢的角度來論正道的，就全憑權力地位便宜行事了;從名辯的角度論正道，就全是不切實際的理論了;從自然的角度來論正道，就全是因循依順了。可是，所有這些觀點，都僅僅是揭示了正道的一個方面而已。就正道而言，它的本體是恒常的，但又是能夠窮盡一切變化，任何的一個角度都不足以來概括它。這些一知半解的人，只是看到了正道的一個方面而沒有能夠真正認識它，而卻以為認識了它，并以自己的見解加以文飾。于是，在內心則擾亂了自己的思想，在外則迷惑了別人，在上的蒙蔽了在下的，在下的蒙蔽了在上的，這便是蒙蔽的禍害啊!
孔子仁愛、明智而又不被蒙蔽，所以他學習了百家的知識而集其大成，可以用來輔助先王。在天下百家學說之中，只有孔子一家掌握了這種全面的正道，推崇并運用正道，而不被成見所蒙蔽。因而，他的德行是與周公相等的，名聲是與三王并列的，這就是不受蒙蔽的幸福啊!
圣人知道思想方法上的毛病，也看到了被蒙蔽的禍害，所以，不論是欲望、憎惡，還是開始、結束，遠、近，博聞、淺識，好古、悅今，都不受它們的蒙蔽，要把所有的事物都排列出來，根據內心的一定標準進行權衡。因此，各種不同的事物就不會互相蒙蔽，以至于弄亂了條理。
