左傳全集《晏嬰論和與同》原文賞析與注解
晏嬰論和與同
（昭公二十年）
【題解】
“和而不同”的理論體系，建立了一個齊景公與晏嬰和而不同的朝代。即君臣“和”則國興，君臣“同”則國衰的真諦。晏嬰在這里所發的議論，是抽象的哲理。因為世無完人，雖貴為國君，他認為“可”的言行中，也必有“否”的成分，所以做臣子的要肯定國君的“可”，勇敢提出國君的“否”。
【原文】
齊侯至自田[97]，晏子侍于遄臺[98]，子猶馳而造焉[99]。公曰：“唯據與我和夫！”晏子對曰：“據亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉[100]，燀之以薪[101]。宰夫和之，齊之以味[102]，濟其不及[103]，以泄其過[104]。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不干[105]，民無爭心。
【注釋】
[97]田：打獵。這里指打獵處。
[98]遄（chuán）臺：國地名，在今山東臨淄附近。
[99]造：到，往。
[100]羹：調和五味（醋、醬、鹽、梅、菜）做成的帶汁的肉。不加五味的叫大羹。醯（xī）：醋。醢（hǎi）：用肉、魚等做成的醬。梅：梅子。
[101]燀（chǎn）：燒煮。
[102]齊：調配使味道適中。
[103]濟：增加，添加。
[104]泄：減少。過，過重。
[105]干：犯，違背。
【譯文】
齊景公從打獵處歸來，晏子便侍候在遄臺，梁丘據也驅車趕來了。齊景公說：“只有梁丘據與我和諧啊！”晏子回答說：“梁丘據也不過是與君主相同罷了，哪里能說是和諧呢？”齊景公說：“和諧跟相同有什么差別嗎？”晏子回答說：“有差別。和諧如同做羹湯一樣，用水、火、醋、醬、鹽、梅來烹調魚和肉，用柴火燒煮，廚工調配使味道恰到好處，味道太淡就添加調料，味道太重就加水沖淡一下。君子喝了這種肉羹，內心平靜。君臣之間的關系也是這樣。國君認為可以的而其中也有不可以的，臣下指出它不可以的而使可以的部分更加完備。國君認為不可以的而其中有可以的，臣下指出它可以的部分而去掉它不可以的部分。因此政事平和而不違背禮儀，百姓沒有爭奪之心。
【原文】
“故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏無言，時靡有爭[106]。’先王之濟五味[107]，和五聲也[108]，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣[109]，二體[110]，三類[111]，四物[112]，五聲，六律[113]，七音[114]，八風，九歌[115]，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故《詩》曰：‘德音不瑕[116]。’今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。”
【注釋】
[106]這四句詩出自《詩·商頌·烈祖》。戒：具備，意思是指五味全。平：和，指味道適中。鬷（zāng）：通“奏”，進獻。嘏（gǔ）：福，指神靈來到。無言：指肅敬。
[107]濟：這里的意思是相輔相成。五味：指酸、甜、苦、辣、咸五種味道。
[108]五聲：指宮、商、角、徵、羽五個音階。
[109]一氣：空氣，指聲音要用氣來發動。
[110]二體：指舞蹈的文舞和武舞。
[111]三類：指《詩》中的風、雅、頌三部分。
[112]四物：四方之物，指樂器用四方之物做成。
[113]六律：指用來確定聲音高低清濁的六個陽聲，即黃鐘、太簇、姑洗（xiǎn）、蕤（ruí）賓、夷則、無射（yì）。
[114]七音：指宮、商、角、徵、羽、變宮、變微七種音階。
[115]九歌；可以歌唱的九功之德，即水、火、木、金、土、谷、正德、利用、厚生。
[116]這句詩出自《詩·豳風·狼跋》。德音：本指美德，這里借指美好的音樂。瑕：玉上的斑點，這里指缺陷。
【譯文】
“所以《詩》中說：‘有調和好的羹湯，已經告誡廚工把味道調配得適中。神靈來享而挑不出什么毛病，百姓和睦沒有爭奪。’先王使五種味道相互調勻、五個音階和諧動聽，用來平靜內心，完成政事。音樂的道理也像味道一樣，是由一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌相配合而成的。是由清濁、大小、短長、緩急、哀樂、剛柔、快慢、高低、出入、疏密相調節而成的。君子聽了這樣的音樂，可以平靜他的內心。內心平靜，德行就和諧。所以《詩》中說‘美好的音樂沒有缺陷’。現在梁丘據不是這樣。國君認為可以的，他也說可以。國君認為不可以的，他也說不可以。如果用清水去調劑清水，誰能吃它呢？如果用琴瑟老彈一個音調，誰愿意去聽它呢？不應該一味相同的道理就是這樣。”
【評析】
本文圍繞齊景公與晏子的一段對話，進而闡述和諧與相同之差別。所謂“和”，就如同廚師調和酸、甜、苦、辣、咸五味為美味的羹，喝羹湯可以平靜內心，以此表現出君臣之間的關系。樂師調和宮、商、角、徵、羽五聲，說明音樂的道理也同味道一樣，聽美好的音樂也可以平靜內心，有德行便是和諧。所謂“同”，就如同用水調劑水，是不能調劑出好喝的湯，用一根弦演奏音樂，是不可能奏出好聽的音樂來的。
在這次“和同之辯”中，晏子闡述了他的君臣要和而不同的理論，主張建立君臣和而不同的政治體制。和而不同的君臣關系，實現了國君兼聽納諫，知錯改錯；大臣不隱君過，能直言直說的政治局面。近讒佞，遠賢良，走的就是君臣“和而不同”的道路。
