《古代兵法散文·春秋兵法·司馬法》原文鑒賞

《古代兵法散文·春秋兵法·司馬法》原文鑒賞

[原文]

卷上

仁本第一

古者以仁為本，以義治之之謂正，正不獲意則權，權出于戰，不出于中人。是故，殺人安人，殺之可也;攻其國愛其民，攻之可也;以戰止戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見身，信見信。內得愛焉，所以守也，外得威焉，所以戰也。

戰道：不違時，不歷民病，所以愛吾民也。不加喪，不因兇，所以愛夫其民也。冬夏不興師，所以兼愛民也。故國雖大，好戰必亡，天下雖安，忘戰必危。天下既平，天子大愷，春搜秋獼。諸侯春振旅，秋治兵，所以不忘戰也。

古者逐奔不過百步，縱綏不過三舍，是以明其禮也：不窮不能而哀憐傷病，是以明其仁也;成列而鼓，是以明其信也; 爭義不爭利，是以明其義也; 又能舍服，是以明其勇也;知終知始，是以明其智也。六德以時合教，以為民紀之道也，自古之政也。

先王之治，順天之道，設地之宜，官民之德，而正名治物。立國辨職，以爵分祿，諸侯悅懷，海外來服，獄弭兵寢，圣德之治也。

其次，賢王制禮樂法度，乃作五刑。興甲兵以討不義。巡守省方，會諸侯，考不同。其有失命亂常背德逆天之時，而危有功之君，遍告于諸侯，彰明有罪，乃告于皇天上帝，日月星辰。禱于后土四海神祗、山川冢社。乃造于先王。然后冢宰征師于諸侯曰： 某國為不道，征之。以某年月日師至于某國，會天子正刑。

冢宰與百官布令于軍曰：“入罪人之地，無暴神祗，無行田獵，無毀土功，無燔墻屋，無伐林木，無取六畜禾黍器械; 見其老幼，奉歸勿傷，雖遇壯者，不校勿敵，敵若傷之，醫藥歸之。既誅有罪，王及諸侯正其國，舉賢立明，正復厥職。

王霸之所以治諸侯者六; 以土地列諸侯，以政令平諸侯; 以禮信錄諸侯; 以材力悅諸侯; 以牧人維諸侯; 以兵革服諸侯。同患同利以合諸侯，比小事大以和諸侯。

會之以發禁者九： 憑弱犯寡則眚之;賊賢害民則伐之;暴內凌外則_之;野荒民散則削之; 負固不服則侵之;賊殺其親則正之;放殺其君則殘之; 犯令陵政則杜之; 外內亂、禽獸行則滅之。

天子之義第二

天子之義，必純取法天地，而觀于先圣。士庶之義，必奉于父母而正于君長。故雖有明君，士不先教，不可用也。

古之教民必立貴賤之倫經，使不相陵;德義不相逾;材技不相掩; 勇力不相犯。故力同而意和也。

古者國容不入軍，軍容不入國，故德義不相逾。上賁不伐之士，不伐之士，上之器也，茍不伐則無求，無求則不爭。國中之聽，必得其情，軍旅之聽，必得其宜，故材技不相掩。從命為士上賞，犯命為士上戮，故勇力不相犯。

既致教其民，然后謹選而使之，事極修則百官給矣，教極省則民興良矣，習貫成則民體俗矣，教化之至也。

古者逐奔不遠，縱綏不及，不遠則難誘，不及則難陷，以禮為固，以仁為勝。既勝之后，其教可復，是以君子貴之也。

有虞氏戒于國中，欲民體其命也。夏后氏誓于軍中，欲民先成其慮也，殷誓于軍門之外，欲民先意以待事也。周將交刃而誓之，以致民志也。夏后氏正其德也，未用兵之刃，故其兵不雜。殷，義也，始用兵之刃也。周，力也，盡用兵之刃矣。夏賞于朝，貴善也，殷戮于市，威不善也。周賞于朝，戮于市，觀君子懼小人也。三王彰其德，一也。

兵不雜則不利，長兵以衛，短兵以守。太長則難犯，太短則不及。太輕則銳，銳則易亂。太重則鈍，鈍則不濟。

戎車，夏后氏曰鉤車，先正也。殷曰寅車，先疾也。周曰元戎，先良也。

旗，夏后氏玄首，人之勢也，殷白，天之義也。周黃，地之道也。

章，夏后氏以日月尚明也。殷以虎尚威也。周以龍尚文也。

師多務威則民詘，少威則民不勝。上使民不得其義，百姓不得其敘，技用不得其利，牛馬不得其任，有司陵之，此謂多威，多威則民詘。上不尊德而任詐慝，不遵道而任勇力，不貴用命而貴犯命，不貴善行而貴暴行，陵之有司，此謂少威，少威則民不勝。軍旅以舒為主，舒則民力足。雖交兵致刃，徒不趨，車不馳，逐奔不逾列，是以不亂。軍旅之固，不失行列之政，不絕人馬之力，遲速不過誡命

古者，國容不入軍，軍容不入國。軍容入國則民德廢，國容入軍則民德弱，故在國言文而語溫。在朝恭以遜，修己以待人，不召不至，不問不言，難進易退。在軍抗而立，在行遂而果，介者不拜，兵車不式，城上不趨，危事不齒。故禮與法，表里也，文與武，左右也。

古者賢王明民之德，盡民之善，故無廢德，無簡民。賞無所生，罰無所試。有虞氏不賞不伐而民可用，至德也。夏賞而不罰，至教也。殷罰而不賞，至威也。周以賞罰，德衰也。賞不逾時，欲民速得為善之利也。罰不遷列，欲民速睹為不善之害也。大捷不賞，上下皆不伐善，上茍不伐善，則不驕矣;下茍不伐善，必亡等矣，上下不伐善若此，讓之至也。大敗不誅，上下皆以不善在己，上茍以不善在己，必悔其過，下茍以不善在己，必遠其罪，上下分惡若此，讓之至也。

古者戍兵三年不典，睹民之勞也。上下相報若此，和之至也。得意則凱歌，示喜也。偃伯靈臺，答民之勞，示休也。

卷中

定爵第三

凡戰定爵位、著功罪、收游士、申教詔、訊厥眾、求厥技，方慮極物，變嫌推疑，養力索巧，因心之動。

凡戰固眾相利，治亂進止，服正成恥，約法省罰。小罪乃殺，小罪勝，大罪因。

順天、阜財、懌眾、利地、右兵，是謂五慮。順天奉時，阜財因敵，懌眾勉若，利地守隘險阻，右兵弓矢御、殳矛守，戈戟助。凡五兵五當長以衛短，短以救長，迭戰則久，皆戰則強，見物與侔，是謂兩之。

主固勉若，視敵而舉。將心，心也;眾心，心也。馬牛車兵佚飽，力也。教惟豫、戰惟節。將軍，身也;卒，肢也;伍，指拇也。

凡戰，權也;斗，勇也;陳，巧也。用其所欲，行其所能，廢其不欲不能，于敵反是。

凡戰有天、有財，有善。時日不遷，龜勝微行，是謂有天。眾有，有，因生美，是謂有財。人習陳利，極物以預，是謂有善。人勉及任，是謂樂人，大軍以固，多力以煩，堪物簡治，見物應卒，是謂行預。輕車輕徒，弓矢固御、是謂大軍。密靜多內力，是謂固陣。因是進退，是謂多力。上暇人教，是謂煩陣，然有以職，是謂堪物。因是辯物，是謂簡治。

稱眾因地，因敵令陣，攻戰、守進、退止、前后序，車徒因，是謂戰參。不服、不信、不和、怠、疑、厭、懾枝、柱、詘、煩、肆、崩、緩，是謂戰患。驕驕、懾懾、吟曠、虞懼、事悔，是謂毀折。大小、堅柔、參伍、眾寡、凡兩，是謂戰權。

凡戰間遠觀邇，因時因財，貴信惡疑，作兵義，作事時，使人惠。見敵靜，見亂暇，見危難無忘其眾。居國惠以信，在軍廣以武，刃上果以敏。居國和，在軍法，刃上察，居國見好，在軍見方，刃上見信。

凡陣，行惟疏，戰惟密，兵惟雜來。人教厚，靜乃治，威利章。相守義則人勉，慮多成則人服。時中服厥次治，物既章目乃明，慮既定心乃強。進退無疑，見敵無謀，聽誅無誑其名，無變其旗。

凡事善則長，因古則行。誓作章人乃強，滅厲祥。滅厲之道： 一曰義，被之以信，臨之以強，成基一天下之形，人莫不悅，是謂兼用其人。一曰權，成其溢，奪其好，我自其外，使自其內。一曰人，二曰正、三曰辭，四曰巧，五曰火，六曰水，七曰兵，是謂七政。榮、利、恥、死，是謂四守。容色積威，不過改意，凡此道也。

唯仁有親，有仁無信，反敗厥身。人人、正正、辭辭、火火。

凡戰之道，既作其氣，因發其政，假之以色，道之以辭。因懼而戒，因欲而事，蹈敵制地，以職命之，是謂戰法。

凡人之形，由眾之求，試以名行，必善行之。若行不行，身以將之，若行而行，因使勿忘，三乃成章。人生之宜，謂之法。

凡治亂之道，一曰仁，二曰信，三曰直，四曰一、五曰義，六曰變，七曰尊。

立法一曰受，二曰法，三曰立，四曰疾，五曰御其服，六曰等其色，七曰百官宜無淫服。

凡軍使法在己曰專，與下畏法曰法、軍無小聽、戰無小利，日成行微曰道。

凡戰正不行則事專，不服則法，不相信則一。若怠則動之，若疑則變之，若人不信上則行其不復。自古之道也。

卷 下

嚴位第四

凡戰之道，位欲嚴，政欲栗，力欲窕，氣欲閑，心欲一。

凡戰之道，等道義，立卒伍，定行列，正縱橫，察名實。立進俯，坐進跪。畏則密，危則坐。遠者視之則不畏，邇者勿視則不散。位下左右，下甲坐，誓徐行之。位逮徒甲，籌以輕重，振馬噪徒甲，畏亦密之。跪坐坐伏則膝行而寬誓之。起噪鼓而進則以鐸止之。銜枚誓具，坐膝行而推之。執戮禁顧，噪以先之。若畏太甚，則勿戮殺，示以顏色，告之以所生，循省其職。

凡三軍人戒分日，人禁不息，不可以分食，方其疑惑，可師可服。

凡戰以力久，以氣勝，以固久，以危勝，本心固，新氣勝，以甲固，以兵勝。

凡車以密固，徒以坐固，甲以重固，兵以輕勝。

人有勝心，唯故之視，人有畏心，唯北之視。兩心交定，兩利若一，兩為之職，唯權視之。

凡戰以輕行輕則危，以重行重則無功，以輕行重則敗，以重行輕則戰，故戰相為輕重。

舍謹兵甲，行慎行列，戰謹進止。

凡戰敬則慊，率則服，上煩輕，上暇重，奏鼓輕，舒鼓重，服膚輕，服美重。

凡馬車堅，甲兵利，輕乃重。

上同無獲，上專多死，上生多疑，上死不勝。

凡人死愛、死怒、死威、死義、死利。凡戰之道，教約人輕死、道約人死正。

凡戰若勝、若否、若天、若人。

凡戰三軍之戒無過三日，一卒之警無過分日，一人之禁無過皆息。

凡大善用本，其次用末，執略守微，本末唯權，戰也。

凡戰三軍一人勝。

凡鼓，鼓旌旗，鼓車、鼓馬、鼓徒、鼓兵、鼓首、鼓足、七鼓兼齊。

凡戰既固勿重，重進勿盡，凡盡危。

凡戰非陣之難，使人可陣難，非使可陣難，使人可用難，非知之難，行之難。

人方有性，性州異，教成俗，俗州異，道化俗。

凡眾寡，若勝若否，兵不告利，甲不告堅，車不告固，馬不告良，眾不自多，未獲道。

凡戰勝則與眾分善，若將復戰，則重賞罰，若使不勝，取過在己。復戰，則誓以居前，無復先術，勝否勿反，是謂正則。

凡民以仁救，以義戰，以智決，以勇斗，以信專，以利勸，以功勝。故心中仁，行中義，堪物智也，堪大勇也，堪久信也。讓以和，人以給，自予以不循，爭賢以為，人說其心、效其力。

凡戰擊其微靜，避其強靜，擊其倦勞，避其閑窕，擊其大懼，避其小懼，自古之政也。

用眾第五

凡戰之道，用寡固，用眾治，寡利煩，眾利正。用眾進止，用寡進退。 眾以合寡， 則追襄而缺之。若分而迭擊，寡以待眾，若眾疑之， 則自用之。擅利則釋旗，迎而反之，敵若眾則相眾而受襄， 敵若寡，如畏則避之開之，

凡戰、背風、背高。右高、左險，歷沛、歷圮。兼舍環龜。

凡戰，設而觀其作，視敵而舉、待則循而勿鼓，待眾之作，攻則屯而伺之。

凡戰，眾寡以觀其變，寬而觀其慮，進退以觀其固，危而觀其懼，靜而觀其怠，動可觀其疑，襲而觀其治。擊其疑，加其卒，致其屈，襲其規。因其不避，阻其圖，奪其慮，乘其懼。

凡從奔勿息，敵人或止于路，則慮之。

凡近敵都，必有進路，退必有反慮。

凡戰，先則弊，后則懾。息則怠，不息亦弊，息久亦反其懾。書親絕，是謂絕顧人之慮。選良次兵，是謂益人之強。棄任節食，是謂開人之意，自古之政也。

[鑒賞]

《司馬法》是我國古代流傳下來的一部著名兵書。據《史記·司馬穰苴列傳》記載：“齊威王使大夫追論古者《司馬兵法》，而附穰苴于其中，號曰《司馬穰苴兵法》。”

司馬穰苴，春秋末期齊國人，本姓田，名穰苴。關于他的生平，史書記載不盡相同，據《史記·司馬穰苴列傳》載，齊景公時，晉、燕軍隊入侵，齊相晏嬰認為田穰苴雖出身低微，但他“文能附眾，武能威敵”，推薦給景公。“景公召穰苴，與語兵事，大悅之，以為將軍”。他治軍嚴整，執法不阿，精于兵法，戰勝晉、燕，收復失地，被齊景公封為掌管軍事的大司馬，后人尊稱為司馬穰苴。

《司馬法》的最早著錄，見于《漢書·藝文志》禮類，稱《軍禮司馬法》155篇。自《隋書·經籍志》始以至于后來的《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》所載均為3卷5篇，列入子部兵家類，稱《司馬法》。今本《司馬法》存5篇，卷上：仁本第一、天子之義第二;卷中：定爵第三，卷下：嚴位第四、用眾第五。另有清代學者從古書中輯出逸文，稱《司馬法逸文》。

《司馬法》問世之后，受到了歷代統治者及武人、學者的高度重視。漢代，武帝曾“置尚武之官，以《司馬兵法》選任秩比博士”，司馬遷認為它內容“閎廓深遠，雖三代征伐未能竟其意，如其文也。”他在所著的《史記》中引用了不少《司馬法》的條文。此外，大史學家班固，大經濟學家馬融、鄭玄，大文學家許慎等人在其著作中，都將《司馬法》做為重要文獻資料加以引用。晉代，精通兵法，素有“杜武庫”之稱的大學者、大軍事家杜預，在其《春秋經傳集解》中也曾多次引用《司馬法》。唐代，文學家、史學家賈公彥、杜佑、杜牧等人也多以《司馬法》作為注疏古書的根據。宋代對《司馬法》的推崇更是備至。宋代元豐年間，宋神宗將《司馬法》與《孫子》、《吳子》、《六韜》、《三略》、《尉繚子》、《李衛公問對》正式頒布為武學必讀之書，號稱“武經七書”，作為考試武臣，選拔將領，鉆研軍事的必讀之書，成為一部軍事權威著作。明清兩代，尤其是清代，許多學者對《司馬法》進行了考證研究，現存版本僅作注者就有30多家，足見對司馬法的重視。

《司馬法》在國外也有流傳，東鄰日本日刊本《司馬法》白文及各種注本不下30多種。如天明七年(公元1787年)刊刻了我國唐代魏征等人所編的《群書治要》，其中就有《司馬法治要》，收錄了《司馬法》前兩篇的內容，并附古注。現代日本也多有日文版的《司馬法》出版，不少學者結合日本古代和現代戰例研究《司馬法》，認為，該書是一部內容極其豐富的軍事著作。法國也有法文版的《司馬法》傳世。巴黎法國國家藏書室內藏有十八世紀由法國在華的天主教士收集的《司馬法》，他們評價《司馬法》是世界上最早的“國際法典”。

但是，由于《司馬法》年代久遠，亡佚嚴重，對于該書的真偽、成書年代、作者、今存本和逸文輯本的關系等等問題，歷代學者均有各種不同看法，特別是明清以來，辨偽成風，《司馬法》成了一部大有爭議之書。有的學者認為《司馬法》是一部偽書;有的學者認為史書中的《司馬兵法》、《司馬穰苴兵法》、《司馬法》、《軍禮司馬法》是幾種不同的書;有的學者認為今本《司馬法》可以分為兩部分，前兩篇為古《司馬法》，后三篇為《穰苴兵法》。這里，我們就不過多地敘述，討論這些史學上的問題。目前，國內學者一般認為今本《司馬法》非偽書，歷史上的《司馬兵法》、《司馬穰苴兵法》、《軍禮司馬法》均包含于《司馬法》之中。作者為司馬穰苴及其追論者。盡管由于該書亡佚嚴重，155篇僅存5篇，內容不全，但它所揭示的軍事思想及存在價值是顯而易見的。

一、“以戰止戰”，“殺人安人”的戰爭目的

古代兵家大都很注重戰爭的目的與性質問題，現存兵法中都有這方面的論述。《司馬法》也不例外。

全書開宗明義，首先闡述了戰爭與政治的關系，表明了戰爭是政治的繼續這一辯證觀點。“古者以仁為本，以義治之之謂正，正不獲意則權，權出于戰，不出于中人”。治理國家、政治是首要的因素，只有用正常的政治方法達不到目的，才使用特殊的戰爭手段。管理諸侯，則“先以土地列諸侯，以政令平諸侯，以禮信親諸侯，以材力悅諸侯，以牧人維諸侯。”只有在以上方法不能奏效時，才“以兵革服諸侯”采取戰爭手段。“是故，殺人安人，殺之可也;攻其國愛其民，攻之可也;以戰止戰，雖戰可也。”如果是為了社會的安寧，人民的幸福，而用戰爭去制止戰爭，這樣的戰爭是正義的。只有正義的戰爭，才會從人民群眾利益出發，懂得保護人民利益，這是贏得戰爭勝利的根本。“戰道，不違時，不歷民病，所以愛吾民也，不加喪，不因兇，所以愛夫其民也;冬夏不興師，所以兼愛民也。”春耕秋收之時，民眾忙于農事，如果進行戰爭，必然使民眾困苦，所以戰爭要興于農隙之時，這是對本國百姓根本利益的維護。同時，還需贏得敵國百姓的同情，這就是不趁敵國喪亂之時發動戰爭，以此表現仁愛之心。天寒地冰、炎熱盛暑之時不興兵動武，以不使敵我雙方民眾經歷磨難，這樣，才能得到敵我雙方民眾的擁護，“內得受焉，所以守也;外得威焉，所以戰也”。

《司馬法》在肯定正義戰爭的同時，還十分強調“好戰必亡”的觀點。無疑，戰爭是殘酷的，不僅物資的消耗驚人，人員的死傷更是難計其數。因此，“故國雖大，好戰必亡”，即使正義戰爭也要盡量避免。

當然，古人的政治是以宗教信仰為根本的，所謂“正義”戰爭，也有很大的局限性。但在二千多年前，司馬穰苴就能夠充分闡述“以戰止戰”的樸素戰爭觀，今天讀來，不能不為我國古代文明的發達感到驕傲。

二、“以仁為本”、“以禮為固”的經國治軍思想

《司馬法》體現的經國治軍的核心是：禮、仁、信、義、勇、智“六德”。并且強調“以仁為本”、“以禮為固”。同時指出，治國治軍方法應有所不同，在國尚禮，在軍尚法，“國容不入軍”、“軍容不入國”、“軍容入國則民德廢，國容入軍則民德弱”、“故禮與法，表里也，文與武，左右也”，所以尚禮和尚法，是治國治軍的兩個不同方面，文教和武力，是保國衛民的左右兩手。這里，重點談談《司馬法》所體現的治軍思想。

首先是賞罰嚴明。自古以來的軍事家都懂得嚴明賞罰是軍隊紀律的一個重要方面，有了嚴格的紀律，軍隊才能有堅強的戰斗力，而要維持嚴格的紀律，做到貫徹命令堅決徹底，就必須賞罰嚴明。“從命為士上賞、犯命為士上戮”，司馬穰苴不但說，而且做，不按期入軍的監軍莊賈，雖是皇帝欽派，違反了軍紀照殺不赦。對于賞罰，《司馬法》強調要及時。“賞不逾時，欲民速得為善之利也。罰不遷列，欲民速賭為不善之害也”，獎勵及時，可以使官兵很快懂得奮勇作戰的好處，處罰當場，可以使官兵很快看到為非作歹的惡果。強調掌握好尺度，“大捷不賞，上下皆不伐善，上茍不伐善，則不驕矣，下茍不伐善，必之等矣”“大敗不侏，上下皆以不善在己，上茍以不善在己，必悔其過，下茍以不善在己，必遠其罪。”就是說，大勝時不賞，官兵都不會驕傲自大，不會形成高低貴賤之分，大敗時又不罰不誅，官兵都會自省自己的行為過錯，總結教訓，以利再戰。

其次是人材的選拔。軍隊沒有優秀的將領率領不行，優秀的將領從哪里來?《司馬法》強調要從人民大眾中謹慎地選拔，“既致教其民，然后謹選而使之。”至于選拔的標準則強調德才兼備，特別要重視將德。“上貴不伐之士，不伐之士，上之器也，茍不伐則無求，無求則不爭。”要重視那些不自夸有本領的人，真正有本領的人往往是不自夸的，不自夸便不會有貪求，不貪求便不會勾心斗角，爾虞我詐，也才能夠始終以謙遜自處，以身作則，身先士卒。“凡戰勝則與眾分善，若將復戰則重賞罰，若使不勝，取過在己，復戰則哲，己居前，無復先求，勝否勿反，是謂正則”。

再則是要重視練兵。《司馬法》強調：“士不先教，不可用也。”我國古代早就有“三時務農，一時講武”的制度。“教唯豫，戰唯節”，必須于平時持久不斷地實施對軍隊的管理教育和訓練，不教育、不訓練軍隊，不統一步調，就會出現退時潰亂不能守，進時無勇不能戰的情況。只有經過教育訓練，統一步調，才能有良好的素養和充實的力量，兵強則國安，敵國也就不敢輕易進犯了。平時有教，才能戰時有節，“戰唯節”，就是在作戰的進退攻防之時，見可而進，知難而退，嚴整有序，有節有度地隨從戰時的機宜而動。通過教育訓練，達到“大軍以固，多力以煩，堪物簡治，見物應卒”、“輕車、輕徒、弓矢固御”，使軍隊強大而堅固，力量充沛而訓練精良，臨戰進退敏捷動作自如，能處理復雜的事物而有條不紊，隨戰況的轉折而從容應變。

三、“順天、阜財、懌眾、利地、右兵“的用兵原則

《司馬法》提出：“順天、阜財、懌眾、利地、右兵，是謂五慮。順天奉時，阜財固敵，懌眾勉若，利地守隘險阻，右兵弓矢御、殳矛守，戈戟助。”就是說，打仗要講求天時、地利、人和，講求廣集財富，重視兵器的配備和運用。這是古人早已明白的道理。

古人作戰講求順天奉時，就是說要順從陰陽寒暑等各個時節的不同，選擇于己有利的時間而用兵，《孫子.計篇》有“天者，陰陽、寒暑，時制也”，這里包括晝夜、晴雨、寒冬、酷暑、春夏秋冬等。因為古代戰爭受天時氣象條件的制約很大，在《仁本篇》中就有“冬夏不興師”的原則，因為極寒酷熱之時興兵打仗在古代是被視為不仁義的。當然，這并不是問題的要害，實際上是客觀條件的限制，冬季興兵，馬匹飼料難以解決，兵士御寒裝備負擔過重，增加了后勤保障人員而減少了戰斗兵員，作戰機動性能就必然受到影響。夏季出兵，酷熱耗力，軍隊易疲，又可能使士兵染上疾病瘟疫而不戰自敗。這里我們可以看出，對于作戰時機的選擇，即使在現代條件下作戰，也是很有意義的。

作戰，離不開后勤補給。怎樣進行后勤補給，《司馬法》提出除本國儲糧屯草有足夠的戰爭資財以外，很重要的一點是“阜財因敵”。古代國與國交戰，若財富僅求之于本國，就會使國民疲弊而厭煩戰爭，不積極支持戰爭。再者，出兵于國外，落后的運載工具不適應較長的后勤供應，因此，不可能攜帶充分的糧草器械，那么就必須因糧于敵了。《孫子·作戰篇》也講到：“取用于國，因糧于敵，故軍食可足”，“故智將務食于敵”，因于敵，即補充了自己，又減輕了本國人民的負擔，而把困弊留給了敵人。這也是很重要的一條經驗。

對敵作戰，掌握全軍的精神狀態和人心背向，尤其士氣是否高漲，有無必勝信心等等，對作戰指揮者是極其重要的。人和，則國中上下同心協力，軍民相互勉勵，士氣必然旺盛。士氣旺盛則勝，士氣低落則敗，這是一般規律。

軍隊士氣振奮眾士自然舍身忘死，愿以死而戰，《司馬法》提到了眾士以死而戰的五種情況：“死愛、死怒、死威、死義、死利”。平時將帥愛護士兵，待眾士如同父兄之愛子弟，那么眾士就會以勇猛殺敵報效將帥之所愛，吳起為卒吮疽，其母知其子之必死就是一例。三軍之士怒氣旺盛，同仇敵愾，那么誰人會不致死以戰而雪其仇呢?戰國時燕之樂毅聯合諸國力量一舉敗齊，攻取齊國70余城，后田單任將，正是利用弓齊之軍民急于雪恥的憤怒之情而激勵士氣，出奇制勝，大舉反攻，收復了燕軍所占的70多座城。軍法威嚴，亂行不聽命者殺戮，干犯者必誅，眾士畏威，豈敢不死戰?舍生而取義，事得其宜則寧死而得義之榮，無生而取不義之辱，對多行不義者，同力同德以殺之，這也是我國古代激發士氣的傳統方式。俗話說，重賞之下必有勇夫，若成為法，進者有重賞，何不爭先遵法從命?綜合以上五種情況，本篇又曰：“教約人輕死，道約人死正”。教，即教化，也可看作是平時的教育訓練，平時教育有素，號令明、賞罰亦明者，又有將帥的身先士卒，那么眾士即陷陣先登，以死為輕。道，即使眾士有明確的道義觀念，知是非，明曲直，以道德觀念作為精神上的約束，那么眾士在戰時將為獲其正義而死戰。道與教不同，然而同樣起到了約束作用，同樣趨眾士去以死而戰，如果不得人心，是達不到此目的的。

利地，即地形的利用，能否通曉戰場的地理地貌，這是戰前準備的重要因素，也是能否取勝的決定因素之一。若能正確利用地形，那么十夫之守就可抵擋千夫之過。《吳子·應變篇》就有：“避之于易，邀之于厄，故曰以一擊士莫善于厄，以士擊百莫善于險，以干擊萬莫善于阻。”秦有崤陵，可以拒晉，漢知厄塞，遂以滅楚，陳希若不守漳水，必為高祖所擒，所以說利用地形，是極重要的。

“右兵，弓矢御，殳矛守，戈戟助”，是講重視兵器的配備與協同，使各種兵器都能發揮其特長，弓矢為遠射武器，殳矛、戈戟為近戰武器，長短相互補之，“兵不雜則不利，長兵以衛，短兵以守。太長則難犯，太短則不及。太輕則銳，銳則易亂，太重則鈍，鈍則不濟。”短短幾句話中，長、短、輕、重、銳、鈍，都涉及到了。雜，即指對長、短、輕、重武器合理配置，各種兵器協同作戰是爭取戰斗勝利的重要因素，古人很重視這個問題。古代的長兵器，指戈、戟、殳等。短兵器指刀、劍等。長兵器主要用于車戰，是車與車相錯時格斗，所以要求其長度必須是能保護所乘戰車挽馬頭部為半徑。太長不易揮動，難以打擊敵人，太短則夠不著敵人，不能有效地殺傷敵人。短兵器主要用于衛體，至后來騎兵逐漸發展興盛時則多用于騎兵的作戰，騎和騎相交時格斗，用刀、劍之類就比用戈、戟方便得多。長、短各自發揮其特長又相互彌補不足、相互掩護，長以衛，短以守，方能所向無敵，達到攻防全能的目的。