百喻經(jīng)全集《飲木筒水喻》譯文賞析
飲木筒水喻
【原文】
昔有一人，行來(lái)渴乏，見(jiàn)木筒中有清凈流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語(yǔ)木筒言：“我已飲竟[1]，水莫復(fù)來(lái)。”雖作是語(yǔ)，水流如故。便嗔恚言：“我已飲竟，語(yǔ)汝莫來(lái)，何以故來(lái)？”有人見(jiàn)之言：“汝大愚癡，無(wú)有智慧。汝何以不去，語(yǔ)言莫來(lái)？”即為挽卻[2]，牽馀處去。
世間之人，亦復(fù)如是。為生死渴愛(ài)，飲五欲咸水[3]，既為五欲之所疲厭。，如彼飲足，便作是言：“汝色聲香味，莫復(fù)更生來(lái)使我見(jiàn)也。”然此五欲相續(xù)不斷，既見(jiàn)之已，便復(fù)嗔恚：“語(yǔ)汝速滅，莫復(fù)更生，何以故來(lái)，使我見(jiàn)之？”時(shí)有智人而語(yǔ)之言：“汝欲得離者，當(dāng)攝汝六情[4]，閉其心意，妄想不生，便得解脫。何必不見(jiàn)欲使不生？”如彼飲水愚人，等無(wú)有異。
【注釋】
[1] 飲竟：喝完了。竟，完畢。
[2] 挽卻：有拉開(kāi)、退走之意。“挽”是拉的意思。“卻”是推的意思。
[3] 五欲咸水：佛教認(rèn)為，人們放縱自己的感官欲求，像飲鹽水一樣越喝越渴，永不滿(mǎn)足。
[4] 攝汝六情：制止住追逐外物的各種欲望。攝，收斂、制約。
【譯文】
從前有一個(gè)人，一路走來(lái)，又乏又渴，看見(jiàn)路旁的木筒里流著清凈的泉水，便走過(guò)去就著木筒喝起來(lái)。等到喝足了，他便舉手指著木筒說(shuō)：“我已經(jīng)喝夠了，泉水你就不要再流出來(lái)了。”雖然他這么說(shuō)了，可水依然流個(gè)不停，這人就大怒道：“我已經(jīng)喝夠了，你不要再流出來(lái)了，你為什么還要來(lái)？”有人看見(jiàn)了說(shuō)：“你真是愚癡，沒(méi)有一點(diǎn)智慧，你自己為什么不離開(kāi)這里，卻讓水別再流出來(lái)？”說(shuō)完，就把他拉走了。
世上的人也是這樣。他們渴望人間的各種欲望，就貪戀著色、聲、香、味、觸這五欲的快樂(lè)。但當(dāng)他們對(duì)五欲這些快樂(lè)感到滿(mǎn)足時(shí)，就如那人飲水飽足了，便說(shuō)：“你們這些色、聲、香、味、觸不要再讓我見(jiàn)到。”然而，五欲的誘惑卻是無(wú)處不在的。當(dāng)他再見(jiàn)到時(shí)，又呵斥道：“我叫你們別再出現(xiàn)，為什么還要來(lái)讓我見(jiàn)到呢？”當(dāng)時(shí)有一位有智慧的人就對(duì)他說(shuō)：“你想要離卻五欲，就應(yīng)當(dāng)控制住你的六根，關(guān)閉心中的思量，不生妄想，這樣便可以得到解脫，何必一定要五欲不出現(xiàn)，才能不生貪戀呢？”就種想法同那個(gè)飲水的愚人一樣。
【評(píng)析】
寓言中流淌不息的泉水就像世間無(wú)處不在的誘惑，是不可能消失不見(jiàn)的。但故事中的愚人卻沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，在口渴時(shí)就期待泉水的存在，等到滿(mǎn)足了喝水的欲望后卻又抱怨泉水流淌不止。人的欲望是不同的，我們不可能讓世間的誘惑不再產(chǎn)生，而唯一可以做的，就是收斂和制止自己的貪欲之心，這樣才可能解除煩惱，解脫自己。
故事征引
想成佛的皇帝
唐朝時(shí)期有一位南陽(yáng)慧忠禪師，唐肅宗聽(tīng)說(shuō)他道行高深，特意下詔封他為“國(guó)師”。
有一天，皇帝問(wèn)禪師：“朕如何可以得到佛法？”
慧忠答道：“佛在自己心中，他人無(wú)法給予！陛下看見(jiàn)殿外空中的一片云了嗎？您能讓侍衛(wèi)把它摘下來(lái)放在大殿里嗎？”
皇帝說(shuō)：“我看見(jiàn)那片云了，可是根本不可能把它摘下來(lái)的！”
慧忠又說(shuō)：“世人都在癡心求佛，有的人是為了讓佛祖保佑他取得功名；有的人是為了求財(cái)富、求福壽；有的人是為了擺脫心靈的責(zé)問(wèn)。真正為了佛而求佛的人能有幾個(gè)？”
皇帝接著問(wèn)：“怎樣才能有佛的化身呢？”
慧忠露出一副無(wú)奈的樣子，接著說(shuō)：“就是欲望讓陛下有了這樣的想法，不要把生命浪費(fèi)在這種無(wú)意義的事情上，幾十年的醉生夢(mèng)死，到頭來(lái)不過(guò)是腐尸與白骸而已，何苦呢？”
皇帝又問(wèn)：“那如何能不煩惱、不憂(yōu)愁呢？”
慧忠答道：“那您踩著佛的頭頂走過(guò)去吧！”
“這是什么意思？”
“不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對(duì)不會(huì)自認(rèn)是清凈佛身。只有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過(guò)程是心地清明的過(guò)程，無(wú)法讓別人替代。放棄自身的欲望，放棄一切想得到的東西，你得到的將是整個(gè)世界。”
“可是得到整個(gè)世界又能怎么樣呢？依然不能成佛！”皇帝說(shuō)。
慧忠問(wèn)：“您為什么一定要成佛呢？”
“因?yàn)槲蚁霌碛心菢又粮邿o(wú)上的力量。”
“現(xiàn)在你貴為皇帝，難道還不夠嗎？人的欲望總是難以得到滿(mǎn)足，怎么能成佛呢？”
不知足的財(cái)主
古時(shí)候有個(gè)財(cái)主，家里養(yǎng)著好多羊，這已經(jīng)讓同村的人羨慕、嫉妒了。可是他卻總是一副悶悶不樂(lè)、心事重重的樣子。
有一次，跟他關(guān)系不錯(cuò)的朋友問(wèn)他：“你為什么看起來(lái)是那么不開(kāi)心呢？家里都有這么多羊了，你應(yīng)該高興才是啊！”財(cái)主卻說(shuō)：“就是因?yàn)檠颍抛屛也婚_(kāi)心的，自從我擁有99只羊的那一天起，我就眼巴巴地望著能再添上1只羊，好湊夠100只。”他朋友無(wú)語(yǔ)了，周?chē)艘矐械脛袼恕?/p>
一天深夜，財(cái)主又為添一只羊的事輾轉(zhuǎn)反側(cè)睡不著覺(jué)。忽然他想起村后的山上有一座寺院，寺院里有一位得道的禪師養(yǎng)了一只羊。于是，第二天一大早，財(cái)主便前去懇求禪師慈悲為懷，將那只羊讓給自己。當(dāng)時(shí)，禪師正閉目靜思，眼皮也沒(méi)動(dòng)一下，就淡淡地說(shuō)了句：“牽走吧！”
一個(gè)月之后，財(cái)主又來(lái)求見(jiàn)禪師。禪師又見(jiàn)他愁眉苦臉、面容憔悴，便問(wèn)：“他為何如此心焦？”
財(cái)主苦笑著說(shuō)：“大師，現(xiàn)在我已經(jīng)有了105只羊了。”
禪師平靜地說(shuō)：“既然如此，應(yīng)當(dāng)高興才是啊，為什么還一臉愁苦呢？”
財(cái)主搖頭嘆息，說(shuō)：“唉，可我什么時(shí)候才能擁有兩百只羊呢？因?yàn)榇耸拢液枚嗵觳璨凰肌埐幌惆。 ?/p>
禪師聽(tīng)后默默不語(yǔ)，轉(zhuǎn)身端來(lái)一杯水，遞到他的手中。
財(cái)主剛喝了一口，便大叫起來(lái)：“這茶水為什么這么咸呢？”
禪師不動(dòng)聲色，只冷冷地說(shuō)：“其實(shí)，你給自己喝的也一直是咸水呀！”
