泰然自處不怨天,自然生活無憂懼

泰然自處不怨天，自然生活無憂懼

兩個小和尚在習武的時候吵起來了，兩個人都認為自己是對的，越吵越激烈。師兄師弟們在一旁勸架，但是他們倆誰也不肯讓誰。大家看出勸說也無濟于事，于是便都散去了，而他倆還在僵持著。

這時候，其中有一個小和尚終于憋不住了，他跑去請師傅來評理。師傅問他發生了什么事。小和尚就一五一十地把吵架的過程告訴了師傅。師傅聽完之后，摸了摸小和尚的腦袋，說：“你是對的。”聽完之后，小和尚便飛出去告訴另外一個小和尚說：“師傅說我是對的，說明你錯了，你向我道歉！”

這個小和尚一聽，很不服氣。于是氣沖沖地跑去請教師傅。師傅也問他發生了什么事。這個小和尚又把吵架的經過說了一遍。師傅也摸了摸這個小和尚的頭，和藹地說：“你是對的。”

這時候，站在旁邊的小和尚聽完師傅的話，心里很費解。他終于沉不住氣，問師傅說：“師傅，您怎么對兩位師兄說同樣的話呢？難道您就分不出對錯嗎？而且您平常教導我們要做個誠實的人，師傅您這樣不就等于撒謊嗎？”

小和尚一說完，心里就有些忐忑，他本以為師傅會生氣，沒想到師傅不但沒有生氣，反而親切地摸了摸他的頭，說：“你是對的。”

從這則故事中我們不難領悟一個現實的道理，即凡事沒有一個絕對的對錯之分，對與錯，好與壞，等等，其實都是相對的。

對于這一點，南懷瑾先生有更為形象和精辟的解釋：我們研究《易經》，都知道綜卦。綜卦就是告訴我們世界上的事物，都有正反兩種力量：有生，有克。生克是陰陽方面的說法，在學術思想上，則為禍福相倚，正與反，是與非，成與敗，利與害，善與惡，一切都是相對的，互相生克。

之于我們的現實，也是一樣的。凡事，對錯、好壞、優劣都是相對的。因此，我們不必太過計較。做一件事，做好了，不必得意忘形；做不好，也不必怨天尤人；執著于某個東西，得不到，不必耿耿于懷，也不必因之而憂傷、沮喪甚至是絕望。其實，想想又何必？凡事都是相對的。泰然處之、坦然面對就足夠了。

不然，就算你怨恨這、怨恨那又如何？既成的事實還是不會改變。俗話說，三分人事七分天命。人生在世，不求事事圓滿，凡事盡了心盡了力，結果如何其實已經沒有那么重要了，過程反而更為珍貴。況且人在自然的面前，本身就很蒼白、很脆弱，任你怨天尤人也好，呼天搶地也罷，不會變的依然不會變，會變的還是會改變。

所以，生活中，我們不妨做一個泰然自處、自然生活的人。不去計較許多，以免讓自己陷入無盡的憂傷和困擾中。說到底，其實這是一種心態的選擇。幸福不幸福，就看你能不能泰然自處了。

對此，南先生在講到佛法所在的時候指出，佛法就在你我的日常生活里，一切現成，待人處事，無一不合乎慈悲喜舍，遇事臨境自自然然無著無依，這樣便是菩薩行，健康明朗，雍容大度，將幸福快樂帶到人間的每一個角落。

雖然南先生追溯的是佛法的來源，但同時南先生也教會了我們幸福快樂的方法，即“遇事臨境自自然然無著無依”。換句話說，就是無須太計較，不必太較真，更無須怨天尤人。

現實生活中，南先生自小便是一個能夠自自然然、泰然自處、不怨天地的人。

據南先生自己說起小時候，有一次，他母親在做飯，一看醬油沒有了，便叫他拿碗到附近的店里去買回來。那是南先生第一次去買醬油，他告訴自己一定可以做好這件事情。

當他買好醬油走在路上的時候，他生怕醬油灑出來，于是一直盯著碗看，但是越看，手越是抖，走到半路，連碗都扣在地上了。路上被人笑話，回家也可能被母親責備，但是南先生對打翻的碗始終沒有回頭看一眼。別人問他，他就說：“已經打翻了，有什么可看的？看了還可能會想，怎么運氣這么不好？又少不了怨天尤人一番。”于是，南先生回家拿了個碗，又去買醬油。這一次，南先生端著醬油，泰然地走回了家，一點事也沒有。經過這件事，南先生悟道：“事情就是這樣，你越在意，越加造作，往往就越難穩定，越不平衡。”

正是因為南先生遇事臨境能自然處之，能泰然自處，所以南先生一生縱然遇到了許多波折，但他的內心始終都是快樂的，而他的人生也比較幸福。

現實生活中的我們，若想如南先生一樣活得快樂、幸福，就必須擁有泰然自處的心境，如此一來，才能自然為人處世，也才能無憂無懼。人生在世，能有這樣的生活態度，也才能活在當下，珍惜眼前擁有的幸福。