《莊子·雜篇·庚桑楚》原文鑒賞
《莊子·雜篇·庚桑楚》原文鑒賞
(解題) 本篇以首句 “老聃之役有庚桑楚者”之“庚桑楚”為篇名。“庚桑楚”人名，不用首句的首二或三字，而取其中的人名，是為取篇名的又一例。
主旨在論道是無(wú)為，要做到形似槁木，心若死灰，以至無(wú)識(shí)無(wú)知。胸正、靜、虛，以達(dá)無(wú)為之境。
原 文
老聃之役有庚桑楚者(一)，偏得老聃之道(二)，以北居畏壘之山。其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之(三)。擁腫之與居，鞅掌之為使(四)。居三年，畏壘大壤(五)。畏壘之民相與言曰： “庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之(六)。今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余，庶幾其圣人乎!子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎?”庚桑子聞之，南面而不釋然(七)。弟子異之。庚桑子曰： “弟子何異于予?夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成(八)。夫春與秋，豈無(wú)得而然哉?天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏壘之細(xì)民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪(九)?吾是以不釋于老聃之言。”弟子曰：“不然。 夫?qū)こＶ疁希?巨魚(yú)無(wú)所還其體(十)， 而鯢鰍為之制(十一); 步仞之丘陵， 巨獸無(wú)所隱其軀， 而㜸狐為之祥(十一)。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎! 夫子亦聽(tīng)矣!”庚桑子曰：“小子來(lái)! 夫函車(chē)之獸，介而離山(十二)，則不免于網(wǎng)罟之患; 吞舟之魚(yú)，碭而失水(十三)，則蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉! 是其于辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也，簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉!舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有殺父， 臣有殺君; 正晝?yōu)楸I， 日中穴阫。吾語(yǔ)女： 大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后，千世之后，其必有人與人相食者也。”
解 說(shuō)
(一) “老聃之役有庚桑楚者”： “役” 成注取“驅(qū)使” 之義，釋為 “門(mén)人”。但門(mén)人并非供驅(qū)使者，故其取義不當(dāng)。庚桑楚固是老聃之門(mén)人，因疑“役” 為 “徒” 之訛，形近而誤。
(二)“偏得老聃之道”：“偏”非正途之謂。“偏得”是以正常以外的方法學(xué)到。今日也有吃偏飯之說(shuō)。
(三)“其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之”： “臣”、“妾”男仆與女奴。“畫(huà)”計(jì)也，出謀劃策。“知”讀“智”。“挈”持也，關(guān)心照顧。
(四) “擁腫之與居，鞅掌之為使”： “之”通“者”。“擁”持有也。“腫”首疾。“擁腫”患有腦病，難以為智。“鞅掌”意為自得也，毫不在意，不足為仁。
(五) “畏壘大壤”： “壤” 通 “穰”，豐收。
(六)“吾灑然異之”：“灑”注家多以為驚貌，這是就“異之”而立義，其本身沒(méi)有這樣的義項(xiàng)。實(shí)乃 “哂”之假，意為訕笑。
(七)“南面而不釋然”： “南面”把臉轉(zhuǎn)向南方，以與上“以北居畏壘之山”相對(duì)應(yīng)。老聃居南方，南面以表對(duì)老聃的愧怍。以下即提出“吾是以不釋于老聃之言”。“釋”或以為“懌”之假，意為愉快。實(shí)不必改字。吾人常以“如釋重負(fù)”以喻問(wèn)題的解決。“不釋”就是沒(méi)有卸下重壓，還重重地壓在心頭。
(八)“正得秋而萬(wàn)寶成”： “正得秋”難解。此句當(dāng)與上“春氣發(fā)而百草生”相對(duì)稱(chēng)，因而“正得秋”乃“秋正得”之誤倒。“正”音征 (zheng )，為“征”之假，候也。春氣在于生發(fā)，秋候在于收獲，正好相對(duì)。“寶”或本似為“實(shí)”，是。當(dāng)據(jù)改。“萬(wàn)實(shí)成”正與“百草生”相對(duì)。
(九)“我其杓之人邪”：“杓”是星宿北斗之柄，一般用以為勺柄。勺柄為操勺者之所持，因有為人掌握之意。
(十) “巨魚(yú)無(wú)所還其體”：“還” 通“旋”。
(十一)“而鯢鰍為之制”、“而㜸孤為之祥”： “之”代詞， 代表其上句的主體，前者為巨魚(yú)，后者為巨獸。“祥”妖也。句的大意是巨魚(yú)、巨獸處境困難，就會(huì)為小魚(yú)、狐貍所騷擾。以喻庚桑楚不應(yīng)因受畏壘之民推重而不滿(mǎn)。
(十二) “介而離山”： “介”通“個(gè)”。先是“個(gè)”誤書(shū)為“介”，后遂以為相通。
(十三) “碭而失水”： “碭”音蕩 (dang)，通蕩。
語(yǔ) 譯
老聃的弟子之中有一個(gè)庚桑楚，從另外的方法上學(xué)到老聃的道術(shù)。北去住在畏壘山里。他的聰明有心計(jì)的男仆走掉，他的關(guān)心別人的好心女奴離去。一些昏頭昏腦的人和他住在一起，對(duì)人對(duì)事毫不在意的人供他支使。三年過(guò)去了，畏壘大豐收。畏壘的人互相傳說(shuō)著：“庚桑子剛來(lái)的時(shí)候，我覺(jué)得這個(gè)人奇怪好笑，現(xiàn)在我感到了，衡量一個(gè)人，短期是不夠的，總要多看些時(shí)間才行。他簡(jiǎn)直是個(gè)圣人啊! 你怎么不把他用個(gè)牌位供奉起來(lái)，建個(gè)小廟當(dāng)作糧食神呢?”庚桑子聞聽(tīng)之后，把臉轉(zhuǎn)向著南方，心里像壓上重物一樣。弟子們覺(jué)得有點(diǎn)奇怪。庚桑子說(shuō)：“你們?yōu)槭裁锤杏X(jué)我有點(diǎn)奇怪?春氣主發(fā)而百草萌生，秋候主收而萬(wàn)果結(jié)實(shí)，春和秋，豈不就是這樣嗎? 天道已經(jīng)安排妥當(dāng)了。我聽(tīng)說(shuō)，至人無(wú)聲無(wú)息地住在一平方丈的小屋子里，可百姓無(wú)拘無(wú)束不懂得需要到哪里去。現(xiàn)在拿畏壘的居民來(lái)說(shuō)，嘁嘁喳喳地要把我供在賢人的供桌上，我不就像 〔握在人手中的〕 勺柄了嗎? 因此我感到愧對(duì)老聃的教導(dǎo)。” 弟子們說(shuō)： “話(huà)不應(yīng)當(dāng)這么說(shuō)，一丈來(lái)長(zhǎng)的水溝，大魚(yú)在里面沒(méi)法轉(zhuǎn)身，小魚(yú)仔就會(huì)控制它; 幾尺高的小山包，大獸沒(méi)法隱蔽，狡猾的狐貍就會(huì)對(duì)它做怪。況且尊重賢人舉用能者，揚(yáng)善興利，從早年堯、舜時(shí)代就是這樣，更何況畏壘的百姓呢! 老師你就隨它去吧!” 庚桑子說(shuō)： “年輕的人這邊來(lái)! 能夠吞下車(chē)子的大獸，如果單身離開(kāi)山崗，就免不了遭受網(wǎng)罟的禍害; 能夠吃下船只的大魚(yú)，如果游離了江河，連螞蟻都能傷害它。所以鳥(niǎo)獸上得越高越高，魚(yú)鱉下得越深越深。那保持身心完整的人，隱藏他個(gè)人就只能是越深越遠(yuǎn)了! 而且堯、舜兩個(gè)人，又哪里值得稱(chēng)揚(yáng)呢! 這么說(shuō)，他們對(duì)于是非的辨別，就像錯(cuò)把垣墻鑿毀來(lái)種雜草一樣，挑揀著頭發(fā)來(lái)梳頭，數(shù)著米粒來(lái)燒飯，嘁嘁喳喳，又怎么能夠造福人世呢!選拔賢人，人們就要互相排擠;任用智者，人們就會(huì)爾詐我虞。這幾種做法，并不能使百姓得到好處。百姓占取便宜的心是迫切的，有的兒子殺死父親，有的臣子殺死君上;大白天里進(jìn)行搶劫，正午時(shí)分挖墻偷盜。我跟你們這么說(shuō)，大亂的根源，就產(chǎn)生在堯、舜的時(shí)候，它的遺毒要留在千代之后。千代之后，就要有人吃人的了。”
原 文
南榮趎蹴然正坐曰(一)：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪(二)?”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。 若此三年， 則可以及此言矣。” 南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見(jiàn);耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞;心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣(三)，而物或間之邪?欲相求而不能相得。今謂趎曰： ‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營(yíng)營(yíng)。’趎勉聞道達(dá)耳矣(四)!”庚桑子曰：“辭盡矣!日奔蜂不能化藿蠋(五)，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣!雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見(jiàn)老子?”南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎?”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來(lái)之眾也?”南榮趎懼然顧其后。老子曰： “子不知吾所謂乎?”南榮趎俯而慚，仰而嘆，曰： “今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。” 老子曰： “何謂也?”南榮趎曰：“不知乎人謂我朱愚(六)，知乎反愁我軀;不仁則害人，仁則反愁我身;不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可?此三言者，趎之所患也，愿因楚而問(wèn)之!”老子曰： “向吾見(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母(七)，揭竿而求諸海也，女亡人哉(八)! 惘惘乎，汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉!”南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子。老子曰：“汝自灑濯，熟哉郁郁乎(九)! 然而其中津津乎猶有惡也(十)。夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵(十一); 內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵; 外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!”南榮趎曰：“里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其病病者猶未病也(十二)。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣。”老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎?能勿失乎?能無(wú)卜筮而知吉兇乎?能止乎?能已乎?能舍諸人而求諸己乎?能翛然乎?能侗然乎(十三)?能兒子乎?兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也;終日握而手不掜，共其德也;終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波，是衛(wèi)生之經(jīng)已。”南榮趎曰： “然則是至人之德已乎?” 曰： “非也。 是乃所謂冰解凍釋者能乎(十四)?夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)，是謂衛(wèi)生之經(jīng)也。”曰：“然則是至乎?”曰：“未也。吾固告汝曰： ‘能兒子乎!’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)，禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也!”
解 說(shuō)
( 一) “南榮趎蹴然正坐曰”： “蹴然” 恭敬貌。
(二)“將惡乎托業(yè)以及此言邪”：“業(yè)”所攻治之事。“此言”指庚桑子提說(shuō)的那種水平。
(三) “形之與形亦辟矣”： “辟”通 “譬” 匹喻也。
(四)“趎勉聞道達(dá)耳矣”：“達(dá)耳”舊解以為僅達(dá)于耳， 未入于心。實(shí)則不然，“耳”表示口氣之詞，同“而已”。句意，我之學(xué)道，盡力理解也就是了。句如改作 “趎聞道勉達(dá)耳矣”， 其意更明。
(五)“辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋”： “曰”在此出現(xiàn)頗為突然，多以為衍。《莊子集釋》謂：“《闕誤》引江南古藏本及李、張二本曰字俱作□。”是此字漫漶，以□表示，后竟誤為“曰”。這樣，此處當(dāng)有一字。依古代文例，發(fā)語(yǔ)之始，多冠一“夫” 字，因可推定此乃 “夫” 之誤字。
(六) “不知乎人謂我朱愚”： “知”讀智，下句同。“朱” 先輩以為 “朱儒”之朱，是。字亦作“侏”，短也。在此為無(wú)知之意。
(七) “若規(guī)規(guī)然若喪父母”： 前“若”通爾。“規(guī)規(guī)然”張惶貌。
(八)“女亡人哉”：“女”讀汝。“亡”或以為流亡，非是。意為失落，指未曾入門(mén)。
(九)“熟哉郁郁乎”：“熟”注家以為“孰”，是。“郁郁”煩悶。句意，怎么還那么不痛快。
(十)“然而其中津津乎猶有惡也”：“然而”用同“然則”。“津”液汁也。液汁黏而不清，“津津” 即不清之意。
(十一) “夫外韄者者不可繁而捉，將內(nèi)揵”：“韄” 音獲 (huo)，縛也。“揵” 音建 (jian)，封閉。下同。
(十二) “然其病病者猶未病也”：“病病”當(dāng)衍其一。
(十三)“能翛然乎?能侗然乎”：“翛”音蕭(xiao)，輕快之意。“侗”音洞 (dong)，無(wú)知之意。
(十四)“是乃所謂冰解凍釋者能乎”： 一般都在“者”字?jǐn)啵澳芎酢豹?dú)立為句，作為問(wèn)語(yǔ)。實(shí)不應(yīng)斷而作一句讀，意為，這是那種冰解凍釋的人所能做的啊。指為就事論事。
語(yǔ) 譯
南榮趣規(guī)規(guī)矩矩地端坐在那里，說(shuō)：“像趎我這樣年紀(jì)這么大了，怎么盡力使我所學(xué)達(dá)到所說(shuō)的那樣的水平啊?” 庚桑子說(shuō)：“保全你的體魄，維護(hù)你的心性，不要使你雜念叢生。照這樣做上三年，就可以達(dá)到這樣的水平了。”南榮趎說(shuō)：“人的眼睛，就樣子來(lái)說(shuō)，我看不出什么兩樣，可是盲人卻不能看; 人的耳朵，就樣子來(lái)說(shuō)，我看不出什么兩樣，可是聾人卻不能聽(tīng); 人的心，就樣子來(lái)說(shuō)，我說(shuō)不出什么兩樣，可是有精神障礙的人就什么都不清楚。人的外形，也是那種情況，樣子一樣，可有的就是糊涂蟲(chóng)，是不是有什么攔擋著啊?想著學(xué)點(diǎn)東西可就是學(xué)不到。您對(duì)我說(shuō)：‘保全你的體魄，維護(hù)你的心性，不要使你雜念叢生。’ 我到這里來(lái)學(xué)道，盡力理解也就是了!” 庚桑子說(shuō)： “話(huà)就說(shuō)到這里吧! 細(xì)腰的小蜂是不能把豆毛蟲(chóng)變成蜂的。越雞不能孵化鵝卵，魯雞倒是能夠。雞跟雞來(lái)比，它們的品性沒(méi)什么不同，可就有能孵和不能孵的，它們的能力就是有大有小啊。我的能力小，沒(méi)法使你弄明白，你何不到南方去拜訪老子!”南榮趎帶好干糧，七天七夜來(lái)到老子的住所。老子說(shuō)： “你是從庚桑楚那里來(lái)嗎?” 南榮趎說(shuō)：“是的。”老子說(shuō)：“你怎么帶來(lái)這么多的人啊?” 南榮趎驚奇地回頭去看。 老子說(shuō)： “你不明白我在說(shuō)什么嗎?” 南榮趎低下頭感到慚愧，抬起頭來(lái)嘆了一口氣，說(shuō)： “現(xiàn)在我不知道怎么回答才好，因而也就不知道怎么問(wèn)了。”老子說(shuō)：“有什么?你就說(shuō)。”南榮趎說(shuō)： “不機(jī)智吧，人家說(shuō)我是傻瓜，機(jī)智吧倒給自己找了麻煩：不講仁德吧對(duì)人不利，講仁德吧倒擾亂了自身; 不講義理吧就要傷害別人，講義理吧反困擾了自己。我怎么才能躲開(kāi)這種矛盾? 這三種情況，最讓我發(fā)愁了。想憑借庚桑楚的介紹來(lái)向您請(qǐng)教。”老子說(shuō)：“剛才我看到你臉上的表情，我就知道你要干什么了。現(xiàn)在你又講了這些話(huà)，就更進(jìn)一步證明了。你慌里慌張像是父母失落，舉著竹竿到大海里去撈一樣。你是個(gè)找不到門(mén)徑的人啊! 糊里糊涂地你想著恢復(fù)你的情性但又不得其門(mén)而入，可憐啊!”南榮趎請(qǐng)求住了下來(lái)。把他認(rèn)為好的都集聚起來(lái)，把所認(rèn)為不好的都排除出去。經(jīng)過(guò)十天的自我檢束，又來(lái)拜見(jiàn)老子。老子說(shuō)：“你自己洗了澡，怎么還這么不痛快? 那么說(shuō)，你心里還黏黏糊糊地有著臟東西呢。與外界糾纏不清，不要亂撲一氣，而要把內(nèi)心封住，〔不使侵入〕; 與內(nèi)心糾纏不清，不要認(rèn)準(zhǔn)死門(mén)抓著不放，而要把外界封住，〔免使心神散失〕; 如果外界和內(nèi)心都糾纏不清，有道德修養(yǎng)的人都難以應(yīng)付， 更不要說(shuō)剛剛學(xué)著走路的人了!” 南榮趎說(shuō)：“鄰家有病，鄰人前去探視，病人能夠講說(shuō)病情，那么，這個(gè)病人的病還不嚴(yán)重。 像趎我這樣修學(xué)大道， 就像吃了藥更使病情加重的一樣，我不過(guò)想著能聽(tīng)到保養(yǎng)心性的道理也就可以了。”老子說(shuō)：“保養(yǎng)心性的道理呀，能夠保持純一嗎?能夠不失落嗎! 能夠不用占卜就判定吉兇嗎? 能夠靜止嗎? 能夠中途停下來(lái)嗎? 能夠拋開(kāi)別人反求于自己?jiǎn)? 能夠悠然自得嗎? 能夠懵懂無(wú)知嗎? 能夠做個(gè)嬰兒?jiǎn)? 嬰兒整天的哭嚎，嗓子并不嘶啞，是最和調(diào)的; 整天攥著拳頭，手掌并不死僵，品性一致了; 整天睜大眼睛卻眨也不眨，注意力沒(méi)有偏向外邊去。走起來(lái)不知走向哪里，住下來(lái)不知要干什么，隨物的演化同它一起流動(dòng)。這就是保養(yǎng)心性的道理啊。”南榮趎說(shuō)：“那么這就是至人的品性了吧?”〔老子〕說(shuō)：“不是，這是解冰釋凍的人能夠做的啊!至于至人，和別人一起就地取食，和別人一起就天為樂(lè)，不因?yàn)槿恕⑽铩⒗⒑Χ兴鶎?duì)抗。不對(duì)人標(biāo)奇立異，不與人運(yùn)用心機(jī)，不對(duì)人節(jié)外生枝，隨隨便便地逝去，糊里糊涂地走來(lái)，這就是保養(yǎng)心性的道理啊!”〔南榮趎〕說(shuō)：“那么說(shuō)，這就到頭了?”〔老子〕說(shuō)：“還沒(méi)有。軀體像干癟樹(shù)的枝條，心像燒透了的灰。像這樣子，禍患不會(huì)找上門(mén)，幸福不會(huì)跑了來(lái)。沒(méi)有禍福，哪里還有人的憂(yōu)患啊!”
原 文
宇泰定者(一)，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物(二)。人有修者，乃今有恒(三)。有恒者，人舍之(四)，天助之。人之所舍，謂之天民; 天之所助，謂之天子(五)。
解 說(shuō)
(一)“宇泰定者”：“宇”解有三說(shuō)： 一、器宇。二、上下四方，即空間。三、心。第三說(shuō)最為妥切。“泰” 即“太”，大也。“定”寧?kù)o。
(二)“物見(jiàn)其物”：所據(jù)本原無(wú)此四字，依《闕誤》引張君房本及注文補(bǔ)，但非是。文謂“發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人”，補(bǔ)人“物見(jiàn)其物”，如諸家之所解：那發(fā)天光的，人就顯示了他的為人，物就顯示了它的為物。照此說(shuō)法，發(fā)天光的既可是人，也可是物，實(shí)際是心。這樣就文不對(duì)題了。這里沒(méi)有物的事。“人見(jiàn)其人”前“人”為另外的人，后“人”為發(fā)天光者。意為，人們都看到他這個(gè)人。“物見(jiàn)其物”不當(dāng)補(bǔ)。
(三)“人有修者，乃今有恒”：“修”從事修習(xí)。“今”語(yǔ)辭，無(wú)義。“有恒” 照常規(guī)辦事。
(四)“人舍之”：“舍” 居止也，來(lái)與為鄰。
(五) “謂之天子”：“天子” 天之子。意為與天合體。
語(yǔ) 譯
心境極其寧?kù)o的人，散發(fā)著天的光輝。散發(fā)天的光輝的，人們都看到了他這個(gè)人。人們有要修習(xí)此道的，就是照常規(guī)辦事。照常規(guī)辦事的，人們就來(lái)和他做鄰居，天也幫助他。人來(lái)和他做鄰居，就是天之民： 天來(lái)幫助的，就是天之子。
原 文
學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也(一)。行者，行其所不能行也(一)。辯者，辯其所不能辯也(一)。知止乎其所不能知(一)，至矣。若有不即是者，天鈞敗之(二)。
解 說(shuō)
(一)“學(xué)其所不能學(xué)也”、“行其所不能行也”、“辯其所不能辯也”、“知止乎其所不能知”：每項(xiàng)都有一個(gè)“所不能”，注家或理解為所不能做的事。如學(xué)，就是學(xué)那不能學(xué)到的，以此類(lèi)推。無(wú)論如何，這是實(shí)際在做，也就是有為。但《莊子》的主張是無(wú)為，所以這樣的理解非是。實(shí)際應(yīng)該是，學(xué)那個(gè)不能學(xué)，行那個(gè)不能行，辯那個(gè)不能辯，知達(dá)到那個(gè)不能知，趨向于糊涂，無(wú)所作為。這是無(wú)為，才是《莊子》的本意。
(二) “天鈞敗之”： “天鈞” 自然規(guī)律。
語(yǔ) 譯
學(xué)呀，學(xué)那個(gè)不能學(xué)。做呀，做那個(gè)不能做。談?wù)撗剑務(wù)撃莻€(gè)不能談?wù)摗ＵJ(rèn)識(shí)達(dá)到那個(gè)不能認(rèn)識(shí)，就算到家了。如果不能做到這一點(diǎn)，自然規(guī)律就對(duì)他懲罰。
原 文
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼(一)。若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成(二)，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者，有持而不知其所持而不可持者也(三)。不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng);業(yè)入而不舍(四)，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之; 為不善乎幽閑之中者(五)，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行。券內(nèi)者，行乎無(wú)名(六);券外者，志乎期費(fèi)。行乎無(wú)名者，唯庸有光; 志乎期費(fèi)者，唯賈人也(七)。人見(jiàn)其跂，猶之魁然(八)。與物窮者，物入焉; 與物且者(九)，其身之不能容，焉能容人! 不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。兵莫憯于志，鏌铘為下;寇莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之間。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也。
解 說(shuō)
(一) “敬中以達(dá)彼”： “敬中”連同下文“不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)”的“誠(chéng)己”，都不合于莊子的基本思想，可能是莊派的別支。雖然是在探討心境，但不明其意之所在。因而只能就文字為釋?zhuān)桓彝龃Α?br>
(二) “不足以滑成”：“滑”音骨(gu)，亂也。“成”已有的見(jiàn)解。如謂打定主意叫 “心有成府”。
(三)“靈臺(tái)者，有持而不知其所持而不可持者也”：“靈臺(tái)”指心。此句有的注家以“靈臺(tái)者有持” 斷“而不知其聽(tīng)持”斷。實(shí)際這是一個(gè)整句，“靈臺(tái)者”逗。這是接著“不可內(nèi) (納) 于靈臺(tái)”說(shuō)的，意思是，心這東西，有持卻不知道其所持是不可持的。
(四)“業(yè)入而不舍”：“業(yè)”已然。
(五)“為不善乎幽閑之中者”：“閑”先輩以為應(yīng)是“暗”，是“幽暗”正與上之“顯明”相對(duì)。
(六)“券內(nèi)者，行乎無(wú)名”：“券” 契也。契主信守。“名” 想法。
(七)“唯賈人也”：“賈人” 注家多以為一詞，釋為商人。實(shí)是兩個(gè)詞，“賈” 評(píng)估，為“價(jià)”之本字。
(八) “人見(jiàn)其跂，猶之魁然”： “跂”翹足。“猶之魁然”應(yīng)為“猶然魁之”，字有誤倒。
(九) “與物且者”： “且”注家以為“阻”之假，是。以與上句“與物窮者”的“窮”相對(duì)。而“與物窮者”后有“物入焉”三字，與之相對(duì)，“與物阻者”后，即當(dāng)有“物出焉”，但文中無(wú)此三字，顯是脫漏，當(dāng)補(bǔ)。
語(yǔ) 譯
備好各類(lèi)物品來(lái)將養(yǎng)身體，收拾起患得患失的念頭來(lái)滋養(yǎng)心神，小心謹(jǐn)慎地做事。這樣做了還有這樣那樣糟糕的事不斷襲來(lái)，那是天之所為，不是人力之所致。不能因此而亂了腳步，不應(yīng)該把它放在心上。心這東西，是有把握的，但不明白其所把握是不能把握的。自己還沒(méi)有弄清楚便硬著頭皮去做，常是做不好。如果已有了跡象還繼續(xù)做下去，常是更加糟糕。明目張膽地做壞事，人會(huì)予以懲罰; 偷偷摸摸地做壞事，神鬼會(huì)予以懲罰。只有通過(guò)人，通過(guò)鬼神的共鑒照的，才能夠順行無(wú)阻。信守內(nèi)心的，不是為著什么去做事; 信守外界的，著意衡量勞費(fèi)的多少。不為著什么做事的，只在發(fā)揮光熱。著意衡量勞費(fèi)的，只在評(píng)論別人，人們看到他翹著腳，還來(lái)夸他高大呢。能夠盡物之用的，物為所用;和物有隔閡的，物便離去。連自身都不敢相容，怎能容別人! 不能容別人的沒(méi)有親近者，沒(méi)有親近的就與人斷絕了。武器沒(méi)有比心意更厲害的，鏌铘利劍還要退居其次;賊寇沒(méi)有比陰陽(yáng)再大的，生活在天地之間就無(wú)法逃避，但不是陰陽(yáng)在賊害，是心使他這樣的。
原 文
道通其分也，其成也毀也(一)。所惡乎分者，其分也以備(二)。所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見(jiàn)其鬼(三)。出而得，是謂得死(四)。滅而有實(shí)，鬼之一也(五)。以有形者象無(wú)形者而定矣。出無(wú)本，入無(wú)竅，有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)(六)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也; 有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死; 有乎出，有乎入。入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能以有為有，必出乎無(wú)有。而無(wú)有一無(wú)有(七)。圣人藏乎是。
解 說(shuō)
( 一)“道通其分也，其成也毀也”：有的注家以為《齊物論》有這樣的說(shuō)法：“道通為一，其分也成也，其成也毀也。”認(rèn)為是同一路數(shù)，因而主張照《齊物論》予以改訂。在文章的寫(xiě)作上，當(dāng)然不排除這樣的可能，但也不一定必是如此。不同的人有不同的寫(xiě)法，而其立意也未必一致，因而必須貫通全文，求得其意之所在，然后斷定。只要可通，便不應(yīng)輕易改動(dòng)。“其成也”是說(shuō)分之成。“毀也”是指道之毀。
(二)“所惡乎分者，其分也以備”：“惡”厭棄之意。“備”具也，可理解為具體化。
(三)“故出而不反，見(jiàn)其鬼”：“故”發(fā)語(yǔ)辭。“出”現(xiàn)也，指生。“反”回歸，指死。“見(jiàn)”讀現(xiàn)。
(四) “出而得，是謂得死”： “得” 做到。
(五)“滅而有實(shí)，鬼之一也”：“滅”指形體的消滅。“實(shí)”存在。“之”用如 “其”。
(六) “有所出而無(wú)竅者有實(shí)”： 句有脫誤，所處位亦不當(dāng)。如上所指，“出無(wú)本，入無(wú)竅”，“出”所關(guān)聯(lián)的是“本”，顯然句的“竅”乃 “本”之誤。“出”與“入”相對(duì)為言，有“出”無(wú)“入”，便是缺漏，可以推定其下必有“有所入而無(wú)竅者”構(gòu)成之句。從文中看，“有長(zhǎng)”與“有實(shí)”相對(duì)，所缺之句當(dāng)是“有所入而無(wú)竅者有長(zhǎng)”。“有實(shí)”、“有長(zhǎng)”兩個(gè)概念開(kāi)始在這兩句話(huà)中提出，為它做申說(shuō)的“有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽”不當(dāng)在其前，因應(yīng)乙倒而為“有所出而無(wú)本者有實(shí)，有所入而無(wú)竅者有長(zhǎng)。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽”。
(七) “而無(wú)有一無(wú)有”： “無(wú)有” 前者為一專(zhuān)詞，后者為無(wú)與有二詞。
語(yǔ) 譯
道統(tǒng)一了那樣的分，這種分的形成就是對(duì)道的毀棄。所以厭惡這種分，就是由于分得太具體了。所以厭惡其具體，就在于這是有意地把它具體化。出現(xiàn)而不回歸，就以鬼的體態(tài)來(lái)表達(dá); 出現(xiàn)而得其所，就是做到了死。形體消滅還有所存在，鬼就是一種。用有形的來(lái)表現(xiàn)無(wú)形的東西就這樣規(guī)定了下來(lái)。出現(xiàn)是沒(méi)有本原的，退去是沒(méi)有洞穴的。有出現(xiàn)而沒(méi)有本原的有存在，有退去而沒(méi)有洞穴的有長(zhǎng)度。有存在而沒(méi)有一定居處，有長(zhǎng)度而沒(méi)有始終。有存在而沒(méi)有一定居處的是宇; 有長(zhǎng)度而沒(méi)有始終的是宙。有著生，有著死; 有著出現(xiàn)，有著退去。退去和出現(xiàn)都沒(méi)有形跡，這就是天門(mén)。天門(mén)就是無(wú)有。萬(wàn)物產(chǎn)生于無(wú)有，有不能由有做成有，必須產(chǎn)生于無(wú)有。而無(wú)有統(tǒng)一無(wú)和有，圣人就置身于這情態(tài)之中。
原 文
古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣! 其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死。以無(wú)有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無(wú)死生之一守者(一)，吾與之為友。是三者雖異(二)，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也(三)，非一也。
解 說(shuō)
(一)“孰知有無(wú)死生之一守者”： “有無(wú)”為“無(wú)有”之誤倒。上文所提都是“無(wú)有” 以與生、死相并，這句話(huà)亦當(dāng)如此。“守”地也。
(二)“是三者雖異”：“三者”非指“無(wú)有”與生、死，而是下文之公族、昭景、甲氏。因而推定這句話(huà)所置地位不合，應(yīng)在“公族也，昭景也，著戴也; 甲氏也，著封也”之后。當(dāng)移置。
(三)“甲氏也，著封也”：“甲氏”注家或以為楚之公族，所著者為屈、昭、景三家，在此提到了昭、景，沒(méi)提屈氏，因以為“甲氏”即屈氏的別稱(chēng)。實(shí)則不然。昭、景的提出，是用作著戴的代表。“戴”指族望。而甲氏則是著封的代表。“封”指封地。“屈氏”并非以封地得姓。從史實(shí)的角度看，以甲氏為屈氏，也是不對(duì)的。疑“甲”乃“申”的誤字。申氏乃楚的著姓，如哭于秦庭存楚的申包胥，是人所熟知的。“申”是周宣王舅氏申伯的封地，在南陽(yáng)地界，建申國(guó)。《元和郡國(guó)圖志·山南道》：“南陽(yáng)縣，本周之申國(guó)也。”《讀史方輿紀(jì)要》卷51： “南陽(yáng)縣，周申國(guó)。”固以得姓，后并于楚。申，正好是以封地而得姓。
語(yǔ) 譯
古時(shí)的人，智慧也太高了。高在哪里? 有的認(rèn)為早先是沒(méi)有物類(lèi)的，太高了，高到頭了，再也不能再比他高了! 其次認(rèn)為是有物類(lèi)的，但認(rèn)為生就是失落，死就是回歸，這就有了分別了。再次的是說(shuō)開(kāi)始無(wú)有，不久就有了生，生了不久就又死去。把無(wú)有當(dāng)頭，生當(dāng)軀體，死當(dāng)屁股。誰(shuí)懂得無(wú)有、死、生同屬一塊地方的，我就和他做朋友。公族，昭景這著名的家族，申氏這著名的封姓; 三者雖有不同，還不是一回事?
原 文
有生黬也(一)，披然曰(二)： “移是。”嘗言“移是”，非所言也，雖然，不可知者也(三)。臘者之有膍胲，可散而不可散也(四); 觀室者周于寢廟，又適其偃焉(五)! 為是舉“移是”。請(qǐng)常言“移是”(六)： 是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實(shí)，因以己為質(zhì)，使人以為己節(jié)，因以死償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚; 以徹為名，以窮為辱。“移是”，今之人也(七)，是蜩與學(xué)鳩同于同也。
解 說(shuō)
(一) “有生黬也”： “黬”音暗 (an)，晰中黑色。“也”通“者”。
(二) “披然曰”： “披” 撥開(kāi)。
(三) “不可知者也”： 依文意，當(dāng)為“不可不知者也”，“不可”下脫“不” 字。
(四)“臘者之有膍胲，可散而不可散也”：“臘”祭名。“膍”音皮(pi)，牛胃。“胲”音該(gai)，牛蹄。“散”撤去。胃和蹄是牲畜身上不潔和無(wú)可食用的部分，不合作為祭品，故當(dāng)撤去。但祭牲要全牲，胃、蹄均不可缺，故亦不能撤去。
(五) “又適其偃焉”： “偃”郭注“謂屏廁”。今謂廁所。
(六) “請(qǐng)常言 ‘移是’”： “常” 通 “嘗”。
(七) “今之人也”： “今”猶若也。“之”通 “是”。
語(yǔ) 譯
有人白凈的臉上長(zhǎng)出一塊黑痣，撥弄著說(shuō)： “把它除掉。” 要談“把它除掉”，還有點(diǎn)不大好說(shuō)。雖是這樣，卻又是不能不弄明白。臘祭的祭品里有牛胃和牛蹄，本來(lái)可以撤掉但又不能撤掉。察看房舍的走遍了廳堂祠舍，又來(lái)到廁所的地方，為了這個(gè)提出“把它除掉”。且讓我談?wù)劇鞍阉簟保@是把生活當(dāng)作基礎(chǔ)，把認(rèn)識(shí)當(dāng)作指導(dǎo)，根據(jù)它論定是非。如果以名實(shí)來(lái)比論，那就是把自己當(dāng)作實(shí)質(zhì)，讓別人以名來(lái)符合自己，從而使別人死守這個(gè)名。就這樣，這樣做的就是聰明，不這樣做的就是傻瓜; 得以通達(dá)的就是光榮，走不通的就是恥辱。“把它除掉”，像這樣的人，就和蜩和小學(xué)鳩沒(méi)有兩樣，也就彼此彼此吧。
原 文
蹍市人之足， 則辭以放驁(一)， 兄則以嫗(二)， 大親則已矣。故曰：至禮有不人(三)，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金(四)。徹志之勃(五)，解心之謬(六)。去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也;容動(dòng)色理氣意六者，謬心也;惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也;去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。
解 說(shuō)
(一) “則辭以放驁”：“放” 放肆。“驁”不馴。
(二) “兄則以嫗”： “嫗” 通“嘔”，悅言也。
(三) “至禮有不人”： 從下 “至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金”來(lái)看，“至×”下均無(wú)“有” 字。“至禮” 下亦不當(dāng)有“有”，應(yīng)衍
(四)“至信辟金”：“金”郭注：“金玉者，小信之質(zhì)矣，至信則除矣。”以為金玉之金。后之解者多釋為金錢(qián)或財(cái)寶。實(shí)應(yīng)為契約的代稱(chēng)，表示其堅(jiān)固，如 “金諾”、“金石之盟” 之用是。“辟金” 就是不做約定。
(五) “徹志之勃”： 注家或以 “徹” 通撤，“勃” 通悖，是。當(dāng)從。
(六) “解心之謬”： “謬”依成玄英以為“繆”之假，引申釋為束縛。實(shí)則字有亂意，不必改。
語(yǔ) 譯
走在街上踩了路人的腳，就要向人道歉表示沒(méi)有注意，如果是兄長(zhǎng)就要哎呦一聲，是爹媽就什么表示都沒(méi)有了。所以說(shuō)： 最高的禮是不把人看成外人，最高的義是不把事物當(dāng)成事物，最高的智是不行謀劃，最高的仁是無(wú)所親近，最高的信是沒(méi)有要約。去掉意志上的悖謬，解除心境上的混亂，丟棄品性上的重?fù)?dān)，開(kāi)通大道上的壅塞。尊貴、富有、顯赫、威嚴(yán)、名和利六事，就是悖謬的意志; 儀容、舉止、情態(tài)、事理、氣質(zhì)、志趣六事，就是混亂的心境; 憎惡、愛(ài)欲、喜悅、惱怒、悲哀、歡樂(lè)六事，就是重負(fù)的品性; 推辭、接受、收取、付與、智和能六事，就是壅塞的大道。這四種六件事不在心中震蕩便不會(huì)偏邪，心不偏邪便能寧?kù)o，寧?kù)o便能清明，清明便能虛懷，虛懷便無(wú)為而無(wú)不為了。
原 文
道者，德之欽也(一);生者，德之光也;性者，先之質(zhì)也。性之動(dòng)謂之為，為之偽謂之失。
知者，接也;知者，謨也。知者之所不知，猶睨也(二)。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。
羿工乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù); 圣人工乎天而拙乎人;夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之(三)。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天。全人惡天(四)，惡人之天，而況吾天乎人乎(五)!
解 說(shuō)
(一)“道者，德之欽也”： “欽”敬也。也有至尊之意，如皇帝之所定為“欽定”，皇帝派出的人叫 “欽差”。“欽”就代表了皇帝。
本節(jié)所討論的不是同一問(wèn)題，可能是附在篇后的零散的語(yǔ)錄。因其文字簡(jiǎn)單，理解上便有困難，只能就文字闡述其義，分段處理。
(二)“知者，接也; 知者，謨也; 知者之所不知，猶睨也”： 這一小節(jié)夾在“性之動(dòng)謂之為，為之偽謂之失”與“動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治” 中間，與上下文不能成義，而上下文顯然是相連的，可能是錯(cuò)簡(jiǎn)，當(dāng)抽出獨(dú)作一條。
(三)“唯全人能之”：“全人”《莊子》書(shū)中沒(méi)有這樣的提法，可能是“至人”之誤，“全”與“至”極為形近。但難求其根據(jù)，而作者或自有其用意，因亦不敢輕為變易，且從其舊。
(四) “全人惡天”： 從上文看，應(yīng)是 “全人工天”，疑“惡”乃“工”之誤。
(五)“而況吾天乎人乎”：語(yǔ)意欠明。從上“全人惡天，惡人之天”來(lái)看，
此處應(yīng)為“天之人” 以與“人之天”相對(duì)。“天”下的“乎”乃“之”之誤，涉下 “人乎” 而誤。
語(yǔ) 譯
道是德的尊上; 生命是德的光輝： 情性是生命的本質(zhì)。情性的運(yùn)動(dòng)就是為，為的造作就是失落。運(yùn)動(dòng)任其自然就是德，運(yùn)動(dòng)出于己意就是管理 (附注： “治”，理也)，名義相反而實(shí)際是順合的。
認(rèn)識(shí)就是 〔與對(duì)象沐 相連結(jié)： 認(rèn)識(shí)就是揣度。進(jìn)行認(rèn)識(shí)的人得不到真相，就像斜著眼看東西一樣。
善射的羿最能射中微小的東西，但是沒(méi)法使人不來(lái)贊譽(yù)自己;圣人很能順天但沒(méi)法順人。至于那既能順天又善于順人的，只有全人能夠做到。只有禽獸能保持禽獸的本性，只有禽獸能實(shí)現(xiàn)自己的天。全人很能順天，可厭棄摻進(jìn)了人的天，更何況我們這冒充天的人呢!
原 文
一雀適羿，羿必得之，威也(一)。以天下為之籠，則雀無(wú)所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚(二)。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。
介者拸畫(huà)(三)，外非譽(yù)也。胥靡登高而不懼，遺生死也。夫復(fù)謵不饋而忘人(四)，忘人，因以為天人矣!
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣;出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣!
欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。不得已之類(lèi)，圣人之道。
解 說(shuō)
(一) “威也”： 注家多依崔譔本作“或也”。今著《莊子詁譯》 以為“惑”之假，是。謂羿之雀適必得的做法并不明智。
(二)“是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊皮籠百里奚”：“伊尹”商湯的臣下。伊尹善庖(“胞”庖之假)，湯用為庖人，因以從政。“百里奚”春秋時(shí)秦穆公臣。一說(shuō)秦穆公以五羊皮贖百里奚于楚，一說(shuō)以五色皮裘贈(zèng)百里奚，用以為相。
(三)“介者拸畫(huà)”：“拸”音尺(chi)，去也。“畫(huà)”界也。作為動(dòng)詞，便是畫(huà)定界限。《論語(yǔ)·雍也》“今汝畫(huà)”即其意。句意是說(shuō)一個(gè)受過(guò)刖刑獨(dú)腳的人不受任何拘束。
(四) “夫復(fù)謵不饋而忘人”： “復(fù)”答也，報(bào)也。“謵”音習(xí) (xi)，以語(yǔ)言恫嚇。“忘人” 沒(méi)有了人的觀念。
語(yǔ) 譯
每逢有鳥(niǎo)飛到羿那里，羿一定要把它射下，這并不明智。如果把天下作為一個(gè)大網(wǎng)，鳥(niǎo)便沒(méi)有地方能夠跑掉。所以湯用請(qǐng)廚師的辦法延請(qǐng)到了伊尹，秦穆公用五只羊皮延請(qǐng)到了百里奚。這就是說(shuō)，不因其所好而能抓住手，是不可能的。
受刖刑斷了一只腳的人是什么都不在乎的，他已經(jīng)跳出毀和譽(yù)的圈子。罪犯登在高處并不膽戰(zhàn)，已經(jīng)把生死置之度外了。對(duì)加在身上的語(yǔ)言恫嚇不想報(bào)復(fù)，丟掉作為人的觀念。丟掉作為人的觀念，就成了天之人了!
人來(lái)恭敬他并不感到高興，人來(lái)侮慢他也不感到氣惱，只有同天的和氣合成一體的能夠這樣。該氣惱的不氣惱，氣惱就發(fā)泄在不氣惱之中了; 該為而無(wú)為，那為就體現(xiàn)在無(wú)為里面了!
想要靜下來(lái)就要把氣平定; 要思路明通就要把心情理順; 有所為而要使它合適，就要順其自然。順其自然的做法，就是圣人之道。
