《氓》原文與鑒賞
作者： 張忠義 【本書體例】
【原文】：
氓之蚩蚩(1)，抱布貿絲。匪來貿絲(2)，來即我謀(3)。送子涉淇(4)，至于頓丘(5)。匪我愆期，子無良媒。將子無怒(6)，秋以為期。
乘彼垝垣(7)，以望復關(8)。不見復關，泣涕漣漣。既見復關，載笑載言。爾卜爾筮(9)，體無咎言(10)。以爾車來，以我賄遷(11)。
桑之未落，其葉沃若(12)。于嗟鳩兮(13)，無食桑葚。于嗟女兮，無與士耽(14)。士之耽兮，猶可說也(15)。女之耽兮，不可說也。
桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾(16)，三歲食貧(17)。淇水湯湯，漸車帷裳(18)。女也不爽(19)，士貳其行。士也罔極(20)，二三其德。
三歲為婦，靡室勞矣(21)。夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣(22)。靜言思之，躬自悼矣。
及爾偕老，老使我怨。淇則有岸，隰則有泮(23)。總角之宴(24)，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉(25)。
【鑒賞】：
《氓》是《詩經》中棄婦詩的名篇。通過一位婦女和氓從相識、相愛，到最終被冷遇、被遺棄的過程的敘述，反映了當時婦女在愛情婚姻方面的不幸遭遇。
全詩共分六章。第一章寫氓向棄婦求婚，第二章寫二人相愛、結婚；第三章寫棄婦的悔恨；第四章寫棄婦的被棄；第五章寫棄婦敘說自己婚后的不幸，第六章寫棄婦對氓的怨恨。
《毛詩序》說：“《氓》，刺時也。宣公之時，禮義消亡，淫風大行。男女無別，遂相奔誘。華落色衰，復相棄背。或乃因而自悔，喪其妃耦，故敘其事以諷焉。美反正，刺淫佚也。”朱熹《詩集傳》說：“此淫婦為人所棄，而自敘其事，以道其悔恨之意也。”這些見解，都是站在封建主義的立場上對婚姻問題的裁判，顯然是荒謬的。詩中當“刺”當“諷”的，應該是當時吃人的禮教和氓那樣忘恩負義的流氓惡棍，而絕不是身心受到嚴重摧殘的善良的婦女。
詩中描敘的棄婦是一位善良、勤勞而又忠于愛情的婦女。她把一顆純潔無瑕的心全部獻給了氓，而氓給予她的卻是欺侮和凌虐。“于嗟女兮，無與士耽。士之耽兮，猶可說也；女之耽兮，不可說也”，這是棄婦通過對自己愛情悲劇的深刻反思所總結出的沉痛教訓，也是對天下無數癡情者的善意忠告。
恩格斯指出：“最初的階級壓迫，是同男性對女性的奴役同時發生的。”(《家庭、私有制和國家的起源》)這說明，在當時的社會里，男性對女性的奴役已被看作是理所當然的事情。這就無怪乎先儒們不分青紅皂白地指責棄婦為“淫婦”，初不自重，以色事人，華落色衰，卒被人輕了。也無怪乎棄婦的不幸遭遇非但得不到世人的理解同情，甚至連自己的親兄弟也“咥其笑矣”。
事實上，棄婦對氓的愛情是從氓對棄婦的追求開始的。“氓之蚩蚩，抱布貿絲，匪來貿絲，來即我謀。”你看，氓在未得到棄婦愛情之時，他偽裝的是何等的虔誠。然而棄婦并未草率從命，甚至由于“子無良媒”而拖延了婚期。可見，棄婦在當時的禮教面前是不越雷池半步的，而并不象《毛詩序》中所說的“男女無別，遂相奔誘”。氓是以自己虛假的情誼騙取了棄婦對他甚篤的愛情。二人結合之后，棄婦“三歲為婦，靡室勞矣。夙興夜寐，靡有朝矣。”其勞作之苦由此可見一斑。盡管如此，棄婦仍未擺脫自己被拋棄的命運，實在可悲可嘆。然而令人快慰的是，棄婦痛定思痛，終于還是下定了“亦已焉哉”的決心，這深刻表明，血淚的代價最終還是換來了人的覺醒。
與棄婦恰恰相反，詩中的氓是一個流氓式的反面形象。開始他佯裝買絲來與棄婦求愛，接著又卜又筮，儼然一副虔誠的面孔。但當其目的達到之后，便一改初衷，“二三其德”；繼而又翻臉無情，“至于暴矣”。其為人卑劣，心性之狡猾，皆為流氓惡棍所具有。
對這一丑惡形象的批判，詩中并無一句過激之辭，然而伴隨著女主人公如泣如訴的敘說，讀者莫不義憤填膺。
魯迅先生說：“悲劇將人生的有價值的東西毀滅給人看。”(《再論雷峰塔的倒掉》)《氓》作為一篇現實主義作品，它深深地觸及了當時的社會現實。這樣的愛情悲劇在當時既有其典型性又有其普遍性，它反映了當時男女不平等、婦女受欺壓的不合理的社會現實。
《氓》是一首敘事性較強的詩篇，可以把它看作我國詩歌史上早期的敘事詩作。全詩情節完整、形象鮮明，敘事和抒情有機結合、結構嚴謹、波瀾起伏。正如錢鐘書先生所說：“此篇層次分明，工于敘事。‘子無良媒’而‘愆期”、‘不見復關’而‘泣涕’，皆具無往不復，無垂不縮之致。然文字之妙有波瀾，讀之只覺是人事之應有曲折。”(《管錐編》)。它對我國漢樂府中的著名敘事詩《孔雀東南飛》等恐也不無影響。
賦、比、興是《詩經》的主要表現手法。作為敘事詩的《氓》自然以賦為主，但在運用賦的同時作者又兼用比、興，這樣在表現手法上富于變化，增強了它的藝術性。如以“桑之未落，其葉沃若”喻女子年青貌美、二人情深意篤；以“桑之落矣，其黃而隕”喻女子華落色衰，男子一改初衷。
總之，無論從思想內容，還是從表現手法上看，《氓》都無愧為我國早期詩歌的一塊碧玉。
