《大學》國學經典解讀

《大學》原著導讀

大學[1]之道，在明明德[2]，在親民[3]，在止于至善[4]。知止而后有定[5]，164定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末[6]，事有終始。知所先后[7]，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國[8]。欲治其國者，先齊其家[9]。欲齊其家者，先修其身[10]。欲修其身者，先正其心[11]。欲正其心者，先誠其意[12]。欲誠其意者，先致其知[13]。致知在格物[14]。物格而后知至[15]，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人[16]，壹是皆以修身為本[17]。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄[18]，而其所薄者厚，未之有也[19]。

注釋

[1]大學：大，舊音泰，今讀如字。與小學相對而言。古代八歲入小學。學習“灑掃應對進退，禮樂射御書數”，十五歲入大學，學習“窮理正心，修己正人”。

[2]明德：人所與生俱來的正大光明的德性。

[3]親民：親，新。即革新，自新。新民，使人棄舊圖新。

[4]至善：朱熹認為是“事理當然之極也”，意為當然事理的極點。

[5]知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得：止，所應停止的地方，目的地。定，確定的方向。靜，心不妄動。安，心神安定。慮，處事精詳。得，得其所止。

[6]物有本末，事有終始：本末，根本與枝末，朱熹認為，本末指“明德”和“新民”。終始，開始和終結，朱熹認為，終始指“知止”和“能得”。

[7]知所先后，則近道矣：先后，根本和開始為先，也即“明德”和“知止”為先；枝末和終結為后，也即“新民”和“能得”為后。

[8]古之欲明明德于天下者，先治其國治：治，使動用法，使……安定。國，指諸侯的封國。

[9]先齊其家：齊，使動用法，使……齊。家，指大夫的封地。

[10]先修其身：修，使動用法，使……修。身，自身，自己。

[11]先正其心：正，使動用法，使……正。心，心思，思想。

[12]先誠其意：誠，使動用法，使……誠。意，心意，情感。

[13]先致其知：致，使動用法，使……致。知，知識。

[14]致知在格物：格物，研究事物的道理。

[15]物格而后知至：而后，然后，以后。至，到來，此處指得到。

[16]自天子以至庶人：天子，古代的最高統治者，自以為受命于天，故稱天子。庶人，平民百姓。庶，多。

[17]壹是皆以修身為本：壹是，一切、都是。本，根本。

[18]其所厚者薄：所厚者，應當重視的。薄，輕視。

[19]未之有也，賓語前置，即“未有之也”。

譯文

大人之學的道理，就在于闡明光明的特性，在于親愛老百姓，在于達到美善的最高境界。知道善之所在，才能有確定的努力的方向；有了確定的努力的方向，內心才能平靜；內心平靜才能心靈安適；心靈安適才能思慮周詳；思慮周詳才能有所收獲。萬物都是有本有末的，每件事情都是有終有始的，懂得了先后秩序，就接近于大學的本質了。

古代要把光明的特性闡明給天下之人，首先要治理好自己的諸侯國。要治理好自己的諸侯國，首先要治理好自己的家庭。要治理好自己的家庭，首先要培養自身的品德。要培養自身的品德，首先要端正自己的心態。要端正自己的心態，首先要使自己意念真誠。想要自己意念真誠，首先要獲得一定的知識。要獲得知識，就要推究事物的原理。推究了事物的原理，才能徹底地了解事物。徹底地了解事物，然后意念才能誠實。意念誠實了，內心才能端正。內心端正了，身心才能得到好的修養。自我修養好了，家庭才能治理得井井有條。家庭條理有序了，才能治理好一個諸侯國。小國治理好了，就能平定天下。從天子到百姓，一切都要以修養自身為根本。自身修養這個根本沒做好，卻要齊家、治國、平天下，那是不可能的。正如我所厚待的人疏遠我，我所疏遠的人卻厚待我，這是不會有的事。

評析

本章是《大學》的第一章，也是大學的總綱。朱熹集注說本章為經，蓋孔子之言而曾子述之。其后為傳十章，為曾子之意而門人記之也。

首章說了儒家的最高政治理想是“天下平”，即實現天下太平。而要實現天下太平，就必須“明明德”、“親民”、“止于至善”，而要做到“明明德”、“親民”、“至于至善”，就必須“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”，直至“天下平”。所以本章奠定了《大學》的理論基礎，構建了“《大學》的基本框架，要理解《大學》的宗旨，就必須理解《大學》的第一章。”

1．《康誥》曰：“克明德。”[1]《大甲》曰：“顧天之明命。”[2]《帝典》曰：“克明峻德。”[3]皆自明也[4]。

注釋

[1]《康誥》曰：“克明德。”：《康誥》，《尚書》中的一篇，是周公告誡康叔治理衛國的誥詞。主要強調尚德慎罰、敬天愛民的道理。克，能夠。

[2]《大甲》曰：“顧天之明命。”：《大甲》，又作《太甲》，《尚書》中的篇名，是伊尹教導太甲的訓辭。顧，回頭看，引申為注目，重視，顧念。（shì），“是”的古字。明命，意即“明德”，光明正大的德性。

[3]《帝典》曰：“克明峻德。”：《帝典》，又名《堯典》，《尚書》中的篇名，是后代史官追述堯的事跡的史書。峻，高、大。峻德，亦即“明德”。

[4]皆自明也：自明，自明己德，即自己彰明自己的德性。

譯文

《康誥》里說：“弘揚光明的品德。”《太甲》里說：“念念不忘上天賦予的光明稟性。”《帝典》說：“弘揚崇高的品德。”這些都是說要弘揚本性中光明正大的品德。

評析

本章援引《尚書》中的名篇，以周公、伊尹的名言和帝堯的典型事跡，說明“明明德”的重要性。由于周公、伊尹和帝堯都是儒家推崇的圣人，所以他們的言行極具說服力。

2．湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。[1]”《康誥》曰：“作新民。[2]”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。[3]”是故君子無所不用其極[4]。

注釋

[1]湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”：湯，即成湯，商朝的開國君王。盤，指商湯的洗澡用具。銘，銘刻，銘文。盤銘，指刻在器物上用來警戒自己的銘文。新，本義指洗澡以除去身上的污垢，引申為通過修行使自己的心靈煥然一新。

[2]《康潔》曰：“作新民。”：作，鼓舞、振作。新民，自新之民。

[3]《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”：《詩》，指《詩經·大雅·文王》。周，文王的封國。周本為商王的諸侯，所以說“舊邦”。其命指周所秉受的天命。惟新，革新；惟，句中語助詞，無義。

[4]是故君子無所不用其極：是以，以是，因此。君子，此處指能自新新民的人。無所不用其極，沒有不追求達到“至善”境界的。

譯文

成湯在《盤銘》上刻上銘文：“如果今日能使此盤煥然如新，就應該使它天天煥然如新，并一直保持下去。”《康誥》里說：“激勵世人去垢顯新。”《詩經》里說，“周朝之所以能存留到現在，其關鍵就在于能夠時時保持著煥然一新的面貌。”所以君子無處不追求完善以使光明的品質得到彰顯。

評析

本章引經據典，如《盤銘》上的箴言，《康誥》中周公告誡康叔的名言，以及《詩經》上的句名，闡明“新民”對于一個國家的興旺發達非常重要的道理。

3．《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”[1]《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”[2]子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎！”[3]《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”[4]為人君，止于仁；[5]為人臣，止于敬；[6]為人子，止于孝；[7]為人父，止于慈；[8]與國人交，止于信。《詩》[9]云：“瞻彼淇澳[10]，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨[11]。瑟兮兮，赫兮喧兮。[12]有斐君子，終不可兮[13]！”如切如磋者，道學也；[14]如琢如磨者，自修也；[15]瑟兮兮者，恂栗也；[16]赫兮喧兮者，威儀也；[17]有斐君子，終不可兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：“於戲！前王不忘。”[18]君子賢其賢而親其親，[19]小人樂其樂而利其利[20]，此以沒世不忘也。

注釋

[1]《詩云》：“邦畿千里，惟民所止。”：《詩》，指《詩經·商頌·玄鳥》。邦畿：古代天子都城及其周圍的郊區。所居，所住的地方。

[2]《詩》云：“綿蠻黃鳥，止于丘隅。”：《詩》，指《詩經·小雅·綿蠻》。

綿蠻，鳥鳴聲。止，止棲。丘隅，山丘的一角。

[3]于止，知其所止，可以人而不如鳥乎：于止，對于息的地方來說。所止，所止息的地方。可以，何以，為什么。

[4]《詩云》：“穆穆文王，於緝熙敬止。”：《詩》，指《詩經·大雅·文王》。穆穆，形容文王的儀容莊嚴肅穆的樣子。於，贊美之辭。緝，繼續。熙，光明。敬止，無所不敬，止其所止。

[5]為人君，止于仁：作為人君，居于仁愛。

[6]為人臣，止于敬：作為人臣，居于誠敬。

[7]為人子，止于孝：作為子女，居于孝順。

[8]為人父，止于慈：作為父親，居于慈愛。

[9]《詩》：指《詩經·衛風·淇澳》。

[10]猗猗（yī）：美盛的樣子。

[11]有斐君子，如切如磋，如琢如磋：有斐，有，形容詞詞頭。斐，文采煥然的樣子。切，用刀鋸切割。琢，用椎鑿雕琢。朱熹說：“皆裁物使成形質也。”磋，用钖打磨。磨，以沙石打磨。朱熹說：“皆治物使其滑澤也。”加工骨角，要切而磋；加工玉石，要琢而磨。

[12]瑟兮兮，赫兮喧兮：瑟，嚴密的樣子。，武毅的樣子。赫喧，顯著盛大的樣子。

[13]終不可兮：，忘記。

[14]如切如磋者，道學也：道，言，說。學，朱熹說“學”是“講習討論之事”，即做學問。

[15]如琢如磨者，自修也：反省體察自己。

[16]瑟兮兮者，恂慄也：恂慄，因恐懼而發抖，此處指君子戒懼的樣子。

[17]赫兮喧兮者，威儀也：威儀，威嚴儀容。

[18]《詩》云：“於戲！前王不忘。”：《詩》，指《詩經·周頌·烈文》。於戲（wūhū）：同“嗚呼”，嘆詞。前王，指文王、武王。

[19]君子賢其賢而親其親：賢其賢，尊重賢人，前邊的“賢”用作動詞，意動用法。后邊的“賢”用作名詞，賢人。親其親，親近親人，前邊的“親”用作動詞，后邊的“親”用作名詞。

[20]小人樂其樂而利其利：樂其樂，享受快樂，前一“樂”字用作動詞，意動用法，后一“樂”字用作名詞，快樂。利其利，獲得利益，前一“利”字用作動詞，得利。后一“利”字用作名詞，利益。

譯文

《詩經》里說：“京都周圍千里之內，都是百姓向往居住的地方。”《詩經》又說“綿蠻之聲的黃鳥，棲息在山丘的一隅。”孔夫子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還不如一只鳥兒嗎？”《詩經》說：“品德高尚的文王，為人光明磊落，做事莊重謹慎。”做國君的關鍵是做到仁義；做臣子的關鍵是做到恭順；做子女的關鍵是做到孝順；做父親的關鍵做到慈愛；與周圍人交往的關鍵是講究信用。《詩經》說：“看那彎彎的淇水岸邊，翠竹郁郁蔥蔥。文質彬彬的君子，不斷切磋，反復琢磨。他開朗而莊重，儀表堂堂。這樣的君子，真是令人難忘！”這里所說的“不斷切磋”，是指求道的態度；“反復琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“開朗而莊重”，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣一個君子，可真是令人難忘啊！”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。《詩經》說：“啊啊，前代的圣君真使人難忘啊！”這是因為明君圣賢能夠以前代的圣君王為榜樣，尊重其應該尊重的，親近其應該親近的，平民百姓也都蒙受恩澤，享受到他們能夠享受的，獲得其能夠獲得的。所以雖然前代圣君已經去世，但大家還是不會忘記他。

評析

本章闡明“止于至善”。引用《詩經》成句，由遠至近，由鳥到人，由平民百姓到天子，都要“止于至善”。具體來講，就是“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，至于慈；與國人交，至于信。”這些品行的養成，都要經過“如切如磋，如琢如磨”的學習修煉的過程。只有上至天子，下至平民的人都“止于至善”，那么便會出現“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利”的良好的社會秩序，那么也就達到“天下平”的目的了。

4．子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”[1]無情者不得盡其辭[2]，大畏民志[3]：此謂知本。

注釋

[1]子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？”這段話出自《論語·顏淵》。子，指孔子。聽訟，審案。猶人，跟別人一樣，猶，如同。無訟，沒有訴訟。

[2]無情者不得盡其辭：無情者，無實之人，情，實，即隱瞞真實情況的人。盡其辭，盡其虛誕之辭，即巧言辯說。

[3]大畏民志：使民心畏服。

譯文

孔夫子說：“我聽取訴訟審理案子，也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，相互指責，使人心畏服，不敢隨便搬弄是非。這就叫懂得了根本。

評析

這一章引用孔子的話，闡明本末之間的關系。孔子說：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”怎么才能做到“無訟”呢？首先要做到“明明德”，只有做到“明明德”，才能做到“新民”。也只有使民自新，才能“大畏民志”。只要做到使百姓心存敬畏，“故不待聽而自無也”。

5．此謂知本[1]，此謂知之至也[2]。

注釋

[1]程子曰：“此為衍文。”程頤、朱熹都認為此句是因上而行，當刪。

[2]此句上闕文，這應該是結束語。

譯文

這就叫懂得了根本，這就是智慧的最高境界。

[朱熹注]右傳之五章，蓋釋格物致知之義，而今亡矣。（此章舊本通下章，誤在經文之下。）閑嘗竊取程子之意以補之曰：“所謂致知在格物者[1]，言欲致吾之知，在即物而窮其理也[2]。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣[3]。此謂物格，此謂知之至也[5]。”

注釋

[1]“所謂致知在格物者”至“此謂物格”，是朱熹根據程頤的觀點所作的補傳，原文久佚。朱熹認為這一章應該是“釋格物致知之義”。

[2]在即物而窮其理也：即物，接觸事物，即，走近，接觸。

[3]而吾心之全體大用無不明矣：全體大用，本體和功用。

[4]此謂知之至也：這一句是原文的最后一句，是對原文的概括。

評析

朱熹認為本章“蓋釋格物致知之義，而今亡矣”，便根據程頤的思想進行補傳。朱熹雖補，但并不列為原文，反映他治學的嚴謹，非一般宋儒之篡改經典。朱熹所作的補傳反映了朱熹的認識論。朱熹認為，“欲致吾之知，在即物而窮其理也”，就是說要獲得知識，就必須接觸事物而窮盡其中的道理，因為“人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理”，人心都有認知事物的能力，天下之物都蘊含著世間的道理，所以只要人們“用力之久，而一旦豁然貫通，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”，就是說，只要人們持之以恒，研究天下萬事萬物，最終會獲得各種各樣的知識。這一過程，就叫做“格物”，這一結果，就叫做致知。

6．所謂誠其意者[1]，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色[2]，此之謂自謙[3]。故君子必慎其獨也[4]。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外[7]，故君子必慎其獨也。曾子[8]曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎[9]！”富潤屋，德潤身，心廣體胖[10]，故君子必誠其意。

注釋

[1]所謂誠其意者，毋自欺也：誠，使動用法，誠其意，使其意誠實。自欺，即“欺自”的倒裝，欺騙自己。

[2]如惡惡臭，如好好色：臭（xiù），氣味，惡（è）臭，不好的氣味。惡（wù）惡臭，厭惡不好的氣味。色，容貌，好（hǎo）色，喜歡美麗的容貌。

[3]此之謂自謙：自謙（qiè），使自己快意，或使自己滿足。謙，通“慊”，快意，滿足。

[4]故曰君子必慎其獨也：慎其獨，對于獨處極為謹慎。

[5]小人閑居為不善：閑居，獨處。

[6]見君子而后厭然：厭然，閉藏、掩蓋的樣子。

[7]此謂誠于中，形于外：中，內心。形，用如動詞，表現。

[8]曾子：曾子，名參，字子輿，孔子弟子。

[9]其嚴乎：嚴，嚴厲。

[10]富潤屋，德潤身，心廣體胖：潤屋，潤飾房屋。潤身，潤飾身心。胖（pán），安泰舒適。

譯文

所謂使自己的意念誠實，就是說不要自欺。要像憎惡腐臭的氣味一樣，要像愛好美好的容貌一樣，這就是說自己不虧心。因此，君子對獨居這事必須謹慎。小人獨居，干不好的事情，沒有什么做不出來的；看見了君子，這才躲躲藏藏地把不好的遮蓋起來，把好的顯示出來。其實人們看他，正像看透他里面的肺肝一樣，躲藏遮蓋又有什么益處呢？這就是說，里面有什么樣的實在東西，外面就必然會有什么樣的表現。所以君子必須在獨居時很謹慎。曾子說：“十只眼睛都在注視著，十只手都在指點著，這是多么嚴肅可畏啊！”財富可以修飾房屋，德行可以修飾人身，心胸寬廣可以使身體舒適，所以君子必須使自己的意念誠實。

評析

本章闡述“誠意”。所謂“誠其意”就是使自己的念頭情感誠實不欺，是自己真情實感的流露。打個比方，就是“如惡惡臭，如好好色”，這樣就能獲得心靈上的滿足。所以“君子必慎其獨也。”為什么呢？文章以小人說起，小人獨處的時候，無所不為，為所欲為，見到君子之后又百般遮掩，將自己最好的一面展示于人。這樣的人，便沒有做到“誠其意”。不論是獨處，還是與人相處，都要把最真實的自己展示出來，尤其是“獨處”的時候，所以君子必慎其獨也。只有誠意，才能做到“慎獨”。

7．所謂修身在正其心者，身有所忿懥[1]，則不得其正[2]，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉[3]，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

注釋

[1]身有所忿懥：身，程頤認為當作心。忿懥（zhì），發怒。

[2]則不得其正：正，端正。

[3]心不在焉：不能存心于正。在，存。

譯文

所謂修身，在于端正自己的心，就是說：如果自己有所憤怒，心就不能獲得端正；有所恐懼，心也不能獲得端正；有所喜好，心也不能獲得端正；有所憂患，心也不能獲得端正。心思如果不集中在那里，看了卻會看不見，聽了卻會聽不到，吃東西卻也會不知道滋味。這就是說，修身在于端正自己的心。

評析

本章闡述“正心修身”。要修身，先正心，因為心不正，便會身不修，所以“修身在正其心”。然而“正心”談何容易，因為困擾人“心”的誘惑太多。“身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正”，忿懥、恐懼、好樂、憂患等等，都會使人心偏離正道。人心偏離正道，便會成為行尸走肉，“視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，可見，“正心”多么重要。而在當今社會，一個人要正心，就要經得起各種各樣的誘惑，那需要多么強大的“定力”啊！

8．所謂齊其家[1]在修其身者，人之其所親愛而辟焉[2]，之其所賤惡而辟焉[3]，之其所畏敬而辟焉[4]，之其所哀矜而辟焉[5]，之其所敖惰而辟焉[6]。故好而知其惡[7]，惡而知其美者[8]，天下鮮矣[9]。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

注釋

[1]家：指大夫的封地，即采邑。

[2]人之其所親愛而辟焉：之，在這里相當“于”，對于。所親愛，所親愛的人。辟，通“僻”，偏、偏頗、不正，不恰當地喜愛。

[3]之其所賤惡而辟焉：所賤惡，所輕賤的人。辟，不恰當地輕賤厭惡。

[4]之其所畏敬而辟焉：所畏敬，所敬畏的人。偏，不恰當地敬畏。

[5]之其所哀矜而辟焉：所哀矜，所憐憫同情的人。辟，不恰當地憐憫同情。

[6]之其所敖惰而辟焉：所敖惰，所傲視和怠慢的人。偏，不恰當地傲視和怠慢。

[7]故好而知其惡：好（hào），喜歡。惡，丑，此處指缺點。

[8]惡而知其美者：惡（wù），厭惡。美，好。此處指優點。

[9]天下鮮矣：鮮，少。

譯文

所謂整治自己的家庭，在于修養自身，就是說：由于人們對自己所親近的人常有過分親近的偏向，對自己所鄙視厭惡的人常有過分鄙視厭惡的偏向，對自己所敬畏的人常有過分敬畏的偏向，對自己所憐憫的人往往有過分憐憫的偏向，對自己所簡慢的人往往有過分簡慢的偏向，因此喜歡一個人而又能知道他的缺點，憎惡一個人而又能知道他的優點，這樣的人天下少有啊！所以諺語有這樣說的：“溺愛子女的人不知道他孩子的壞處，貪心不足的農夫不知道他的禾苗已夠茂盛的了。”這就是說，自身修養不好，就不能整治他的家庭。

評析

本章闡述“修身”與“齊家”的關系，亦即論述“修身”對于“齊家”的重要性。“所謂齊其家在修其身者”，原因何在？因為人都是有弱點的，其中一點就是人們看待別人的時候帶有極強的主觀色彩，對有的人喜愛，對有的人厭惡，對有的人敬畏，對有的人憐憫，對有的人傲慢，等等。試想，一家之中，將人分為三六九等，如何能使家人和睦相處？因此，要“齊其家”，首先要“修其身”，使自己的思想合乎中庸之道，對人對事不偏不倚，家人也才能和睦相處，然后才能達到“齊家”的目的。

9．所謂治國[1]必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國[2]。孝者，所以事君也；弟者[3]，所以事長也；慈者[4]，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子[5]。”心誠求之[6]，雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾[7]，一國作亂：其機如此[8]。此謂一言僨事[9]，一人定國。堯、舜帥天下以仁[10]，而民從之。桀、紂帥天下以暴[11]，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人[12]，無諸己而后非諸人[13]。所藏乎身不恕[14]，而能喻諸人者[15]，未之有也。故治國在齊其家。《詩》[16]云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》[17]云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》[18]云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

注釋

[1]國：指諸侯的封地，不同于今天的國。

[2]故君子不出家而成教于國：出家，離開封地。成教，形成教化。

[3]弟者：弟（tì），通“悌”，尊敬兄長。

[4]慈者：慈，慈愛。指父母對子女的愛。

[5]如保赤子：保，撫育，養育。赤子，初生的嬰兒。

[6]心誠求之，雖不中不遠矣：求之，追求孝、悌、慈。中（zhòng），達到目的。

[7]一人貪戾：貪戾，貪婪，暴戾。

[8]其機如此：機，弓弩上發箭的一種裝置，引申為事物的關鍵、樞要。

[9]一言僨事：僨（fèn），敗，壞。

[10]堯舜帥天下以仁：帥，同“率”，率領。仁，仁政。

[11]桀紂帥天下以暴：暴，暴政。

[12]是故君子有諸己而后求諸人：有諸己，有之于己，在自己身上有善行。求諸人，求之于人，向別人要求這種善行。

[13]無諸己而后非諸人：無諸己，無之于己，在自己身上沒有惡行。非諸人，非之于人，對別人指責惡行。

[14]所藏乎不恕：所藏乎身，藏在自己身上的品行。不恕，不合恕道。所謂恕道即孔子所說的“己所不欲，勿施于人”。

[15]而能喻諸人者：喻，曉諭，使人明白。

[16]《詩》：《周南·桃夭篇》。

[17]《詩》：《小雅·蓼蕭篇》。

[18]《詩》：《曹風·鸤鳩篇》。

譯文

所謂治理國家，必須首先整治好家庭，就是說自己家人都不能教育好而能教育好他人的，是沒有的事。所以君子不必走出家門，就能把一國都教育好。孝順父母，就是用來侍奉國君的道理；尊敬兄長，就是用來服事長官的道理；慈愛子女，就是用來使喚民眾的道理。《尚書·康誥》說：“（保護民眾），就要像保護初生的嬰兒一樣。”誠心誠意地去求得，雖然不能完全做到，但一定也相去不遠了。世上沒有哪個女子是先學會養育孩子，然后才出嫁的啊！國君一家都仁愛，一國也就會興起仁愛來；一家都謙讓，一國就會興起謙讓來；國君一人貪利暴戾，一國就會作起亂來。（國君所作所為）的關鍵作用就有這樣的重要！這是所謂一句話可以敗毀事業，一個人的行為可以使國家安定。堯和舜用仁愛來領導天下，民眾就都跟著他們實行仁愛。桀和紂用暴政來統治天下，民眾就都跟著他們從事暴亂。他們要民眾從善的政令，與他們喜好暴虐的本性是相違背的，于是人民不服從他們的政令，所以君子必須自己有德行才可以要求別人有德行，必須自己沒有過失才可以去責備別人。自己不講恕道而能使別人講恕道的，那是決沒有的事。所以說，治國在于整治他的家庭。《詩·周南·桃夭》說：“好美艷的桃花，好茂盛的桃葉，這個女子嫁出去，會和睦她的一家人。”國君使一家人相處得很好，然后才可以教育一國的人。《詩·小雅·蓼蕭》說：“要和弟兄們和睦友愛。”和弟兄們和睦友愛，然后才可以教育一國的人。《詩·曹風·鸤鳩》又說：“他的言行禮儀沒有錯誤，就可以使四方的國家端正。”國君作為父子兄弟而能夠成為楷模，然后民眾才會效法。這就是說，國君要治理好國家，首先要整治好他的家庭。

評析

本章闡述“齊家”與“治國”之間的關系，也就是“齊家”對于“治國”的重要性。“家”是“國”的組成部分，諸侯受封于天子，而諸侯又分封若干個大夫，大夫的封地被稱為“家”。一“國”分為若干“家”，所以“家”的安定直接決定了“國”的安定。在這個意義上，“齊家”對于“治國”具有十分重要的意義。

如何“齊家”？那就是運用教化。“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。”可見教化對“齊家治國”的重要性。而教育的內容不外乎“孝、悌、慈”，若能“心誠求之，雖不中亦不遠矣”，一定會達到預期的效果，即“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓”，反之，“一人貪戾，一國作亂”。而且在整個教化過程中，“君子”要起模范帶頭作用，亦即“有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”，也就是孔子所倡導的“己所不欲，勿施于人”的恕道的體現。

10．所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝[1]，上長長而民興弟[2]，上恤孤而民不倍[3]，是以君子有絜矩之道也[4]。

所惡于上[5]，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后[6]；所惡于后，毋以從前[7]；所惡于右，毋以交[8]于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。

《詩》云[9]：“樂只君子[10]，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云[11]：“節彼南山[12]，維石巖巖。赫赫師尹[13]，民具爾瞻。”有國者不可以不慎[14]，辟則為天下僇矣[15]。《詩》云[16]：“殷之未喪師[17]，克配上帝。儀監于殷[18]，峻命不易。”道[19]得眾則得國，失眾則失國。

是故君子先慎乎德[20]。有德此有人[21]，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末[22]，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者[23]，亦悖而入；貨[24]悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：“惟命不于常[25]。”道善則得之，不善則失之矣。

《楚書》曰[26]：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯[27]曰：“亡人無以為寶[28]，仁親以為寶。”

《秦誓》曰[29]：“若有一介[30]臣，斷斷兮無他技[31]，其心休休焉[32]，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣[33]，其心好之，不啻[34]若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾[35]以惡之；人之彥圣，而違之俾不通[36]；實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流[37]之，迸諸四夷[38]，不與同中國[39]。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先[40]，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂[41]人之性，災必逮[42]夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之[43]。

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒[44]，則財恒足矣。仁者以財發身[45]，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子[46]曰：“畜馬乘不察于雞豚[47]，伐冰之家[48]不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣[50]。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者[52]，必自小人矣[53]。彼為善之[54]，小人之使為國家[55]，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣[56]！此謂國不以利為利，以義為利也。

注釋

[1]上老老而民興孝：老老，孝教老人。前一“老”字用作動詞，后一“老”字用作名詞。興，興起。

[2]上長長而民興弟：長長，尊敬長輩。前一“長”字用作動詞。后一“長”字用作名詞。

[3]上恤孤而民不倍：恤，體恤。孤，孤兒。倍，通“背”，背棄。

[4]是以君子有絜矩之道也：絜矩之道，指言行要有規矩準繩，要有示范作用。絜，度量。矩，短尺。

[5]所惡于上：對于上位者有所厭惡。

[6]毋以先后：先，用作動詞，放在前邊，此處為“對待”之意。

[7]毋以從前：從，跟在后邊，此處為“對待”之意。

[8]交：對待。

[9]《詩》：《詩》，指《詩經·小雅·南山有臺》。

[10]樂只君子：樂，快樂。只，句中語助詞。

[11]《詩》：《詩》，指《詩經·小雅·節南山》。

[12]節彼南山，維石巖巖：節，高大。維，句首語助詞。巖巖，高聳的樣子。

[13]赫赫師尹，民具爾瞻：赫赫，地位顯盛的樣子。師尹，太師尹氏。具，通“俱”，都。瞻，仰望。

[14]有國者不可以不慎：有國者，諸侯。

[15]辟則為天下僇矣：辟，通“僻”，邪僻不正。僇，通“戮”，殺戮。

[16]《詩》：《詩》，指《詩經·大雅·文王》。

[17]殷之未喪師，克配上帝：喪師，失去民眾。克，能夠。

[18]儀監于殷，峻命不易：儀，宜，應該。監，借鑒。峻命，大命。不易，難保。

[19]道：言，說的是。

[20]德：指明德。

[21]有得此有人：此，乃，才。有人，得眾。

[22]外本內末，爭民施奪：本指德，末指財。外本內末，以德為外，以財為內，亦即輕德而重財。爭民，與民爭利。施奪，施行劫奪之術。

[23]是故言悖而出者：悖，逆。言悖而出者，說出來的話背理。

[24]貨：財物。

[25]惟命不于常：天命不常佑一家。命，天命。

[26]《楚書》：《楚書》，楚昭王時楚國的史書。

[27]舅犯：晉文公重耳的舅舅孤偃，字子犯。

[28]亡人無以為寶：亡人，流亡的人，指重耳。魯僖公四年十二月，晉獻公受驪姬蠱惑，逼太子申生自殺。公子重耳流亡在外。后來晉獻公去世，秦穆公派人建議重耳歸國即位。子犯以為時機尚不成熟，便對重耳說了這幾句話。

[29]《秦誓》：《尚書》中的篇名。魯僖公三十三年，秦穆公不聽蹇叔的勸告，執意攻打鄭國。秦軍在崤山遭到晉軍的伏擊，全軍覆沒。《秦誓》是秦軍將帥回國之后，秦穆公對他們和群臣說的誓詞。

[30]一介：一個。

[31]斷斷兮無他技：斷斷，誠實的樣子。他技，別的本領。

[32]其心休休焉：休休，寬容。

[33]人之彥圣：彥圣，賢良明哲。

[34]不啻：不僅。

[35]媢（mào）疾：妒忌。

[36]而違之俾不通：違，違拗，阻抑。俾，使。

[37]放流：流放。

[38]迸之四夷：迸，通“屏”，驅逐，摒棄。四夷，四方之夷，即四周的蠻夷之族。夷，古人稱東方的部族為夷。

[39]中國：中原。

[40]舉而不能先，命也：先，早。命，鄭玄認為當是“慢”字之誤，而程頤認為當作“怠”，皆通。慢乃輕慢，怠為懈怠。

[41]拂：逆，違背。

[42]逮：及，到。

[43]必忠信以得之，驕泰以失之：忠信，忠誠信實。驕泰，驕橫放縱。

[44]為之者疾，用之者舒：疾，快。舒，慢。

[45]仁者以財發身：發身，修身。發，起。

[46]孟獻子：魯國大夫，姓仲孫，名蔑。

[47]畜馬乘不察于雞豚：畜，養。乘，四匹馬拉的車子。畜馬乘，是士人開始作大夫的待遇，意為“大夫之家”。察，仔細看，關注。

[48]伐冰之家：喪葬時能用冰的人家，指卿大夫之家。

[49]百乘之家：擁有一百輛戰車的人家，指諸侯。

[50]不畜聚斂之臣：不養聚斂財物的家臣。

[51]寧有盜臣：盜臣，盜竊府庫錢財的家臣。

[52]長國家而務財用者：長國家，成為國家之長，即諸侯和大夫。務財用：追求財物。

[53]必自小人矣：自，由。必自小人矣，一定是由于小人的引誘。

[54]彼為善之：彼，那些，指“長國家而務財用者”，即諸侯和大夫。為，以為，認為。

[55]小人之使為國家：為國家，治理國家。

[56]亦無如之何矣：無如之何，無可奈何，沒有辦法。

譯文

所謂平定天下在于治理好國家，就是說上面的人尊敬老人，民眾就會興起孝道；上面的人尊敬長輩，民眾就會興起敬長之風；上面的人憐愛孤幼，民眾也不會違背。所以，君子自有測量計度合乎方正的方法。自己厭惡上面的某種作風，就不要用來對待下面；自己厭惡下面的某種作風，就不要用來去對待上面。自己厭惡前面的某種作風，就不要用來去對待后面。自己厭惡后面的某種作風，就不要用來去對待前面。自己厭惡右邊的某種作風，就不要用來對待左邊。自己厭惡左邊的某種作風，就不要用來去對待右邊。這就是所謂測量計度合乎方正的方法。《詩·小雅·南山有臺》說：“快樂啊君子，是民眾的父母。”民眾所愛好的，他也愛好；民眾所憎惡的，他也憎惡。這就叫做民眾的父母。《詩·小雅·節南山》又說：“那高大的南山，巖石層層疊疊。那顯赫的尹太師，民眾都在瞧著你。”統治國家的人不可以不慎重，如有偏差，就要受到天下人的懲罰。《詩·大雅·文王》又說：“殷代沒有喪失民眾的時候，也能配得上祭祀上帝。應當把殷代作為鑒戒呀！獲得上天的大命是不容易的呀！”這是說，得到民眾的擁護，就能獲得國家；失去民眾的擁護，就會喪失國家。

所以君子首先要在德行上慎重。有了好的品德才能擁有民眾，有了民眾才會有土地，有了土地才能有財富，有了財富才能供給國家使用。德行是根本，財富是末梢；如果輕視本而重視末，就會使民眾互相爭斗、互相掠奪了。所以財富聚斂了，民心卻離散了；財富分散了，民心卻聚攏了。所以用違背情理的話出口責備他人，他人也將用違背情理的話來回敬；用違背道義的手段聚斂來的財富，最終也會被他人用違背道義的手段掠奪去。《康誥》說：“天命不是永久的。”好的道德就能得到天命，沒有好的道德就會失去天命。《國語·楚語》說：“楚國沒有什么可以作為寶物的，只有把‘善’當作寶物。”晉文公的舅舅子犯說：“逃命的人沒有什么寶物，只有把對父母的仁愛當作寶物。”

《尚書·秦誓》說：“如果有一位忠臣，忠實誠懇，雖沒有別的本領，但品德高尚，心地寬厚，能夠容納別人。別人有才能，就好像自己有才能一樣；別人品德高尚，本領高強，不但常常稱道，而且從內心喜歡他。他確實能容納別人，因此才能夠保護我們的子孫以及大眾。這是對國家很有利的！倘若是人家有了本領，便嫉妒他、討厭他；人家有了好的品德，便故意壓制他不使他成功。他實在不能容納別人，因此也就不能夠保護我們的子孫和大眾。這對國家是很危險的！”仁者遇到這種人，一定要把他放逐到遠方的邊疆去，不讓他同住在中原內地。這就是說只有仁者才能愛人，也才能恨人。看見賢人而不能舉薦，舉薦他而不能讓他處在自己前面，這是怠慢。看見不好的人而不能使他受到斥退，受到斥退而不能把他放逐到邊遠的地方去，這就有錯誤過失。喜愛人們所憎惡的，憎惡人們所喜愛的，這就是說，違背了人的本性，災禍也就一定會降到自己身上。所以君子治國有個正道常理，必須用忠誠與信用來獲得它；若驕恣放縱則會失掉它。

創造財富有一個大原則：生財的人多，而耗財的人少；生財快，用財緩，那么財富就永遠是富足的。有仁德的人用財富來發展自身的事業，沒有仁德的人則用盡心機聚斂財富。從來沒有統治者喜好仁，而百姓不好義的；也沒有喜好義，而他的事業會不成功的；也沒有好義，而不把國家府庫中的財富當作自家財富的。孟獻子說：“有車可乘坐的大夫，就不要計較那些雞毛蒜皮的小事；能夠鑿冰喪祭的卿大夫，就不該飼養牛羊；擁有百輛兵車的卿大夫，就不該畜養那些只顧聚斂財富的家臣，與其有這種聚斂財富的家臣，寧可有那種盜竊府庫的家臣。”這就是說，國家不要把財貨看作利，而要把仁義作為利益。治理國家的君王專門致力于財富的聚斂，必定是受了小人的影響。國君本想行仁義之道，往好處去努力，卻讓小人去治理國家，則災害患難一齊招致而來。即使有善人賢才，也是無可奈何的！這就是說，國家不要把財貨看成利，而要把仁義作為利益啊！

評析

本章闡述“治國”與“平天下”的關系，亦即“治國”對于“平天下”的重要性。要治國，首先要遵循一定的準則，即“絜矩之道”，具體內容就是“孝、悌、慈”；同時要處理好與各種群體的關系，即要處理好與上、下、前、后、左、右的關系，只有這樣，才能使國人同心同德、協同一致了。

其次，要愛民如子，為民父母。要為民父母，就要“民之所好好之，民之所惡惡之”，只有這樣，才能得到百姓的擁戴，“得眾則得國”，因此君王之德非常重要，“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，“是故君子先慎乎德”。

最后，要處理好“利”與“義”的關系。“仁者以財發身，不仁者以身發財”，“與其有聚斂之臣，寧有盜臣”，因為“長國家而務財用者，必自小人矣”，而“小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣”，所以“國不以利為利，以義為利也”。

如果能做到以上幾點，就可以算是“治國”了，那么也就可以做到“平天下”了。