大眾哲學
艾思奇的哲學著作。1934年至1935年，發表在上海《讀書生活》雜志上，稱為《哲學講話》(即《大眾哲學》)。
《哲學講話》是一部通俗的馬克思主義哲學教科書。在緒論中，艾思奇指出，哲學并不神秘，哲學對于社會生活的關系，始終是很密切的。學習與研究辯證唯物主義與歷史唯物主義，不僅可以破除哲學的神秘性，而且也可以使人們正確的認識世界與改造世界。
哲學是什么呢?艾思奇首先區分了哲學與具體科學的不同的研究對象，指出：“科學認識各種有限的范圍內的事物法則，而哲學則研究最普遍最一般的法則。”(《艾思奇文集》第1卷，第138頁。下引該書，只注頁碼)哲學上的根本問題是主觀與客觀的關系問題。“因為主觀與客觀是世界上一切事物的兩大根本分類。所以只要解決了這問題，就對于世界得到了一種根本的見解，也就是有了一種世界觀，也就是對于世界有了一種根本的態度和方法。”(第145－146頁)根據對主觀與客觀的關系問題解決的不同，于是在哲學上就分為兩大陣營。觀念論即唯心論不承認客觀事物的存在，把客觀事物當作主觀的幻影，把主觀的事物當做最先的存在和最高的存在，把客觀的事物當做附屬品。與此相反，唯物論認為客觀世界是在主觀之外獨立存在著，客觀事物的種種變化，是依照著它自己的性質變化的，而且主觀也是從客觀事物中產生出來的，是從客觀世界中派生出來的。“世界上找不到第三類的哲學，即使有，也只是把兩類拉連一下，弄得一半是觀念論，一半是唯物論，也并不是純粹的第三種東西。”(第148頁)
對于唯物論的問題，艾思奇正確區分了唯物論、機械唯物論與新唯物論的界限，并著重闡述了新唯物論即辯證唯物論的一些基本原理。他指出，新唯物論主張物質與運動是分不開的。“一切物質都會自己變化，自己運動，不能自己運動的物質，是不可想象的。”(第160頁)不僅如此，物質的運動也有一定的法則。“所以就必須在實踐中去認識物質運動的法則，利用這些法則，才能夠作有效的斗爭和掙扎，才能夠使不如意的事轉變為如意的事。”(第162頁)
在認識論方面，艾思奇批駁了不可知論，闡述了唯物論的反映論。他指出，唯物論不僅承認客觀世界里有獨立存在著的物質，而且認為物質本身也是可以認識的。我們的認識在形式上固然是主觀的，但在內容上卻是客觀的。“在這里，主觀的形式與客觀的內容結合著，這叫做主觀與客觀的統一，我們認識一切，都是在主觀與客觀的統一中實現的。”(第171頁)而人們的認識是一個從感性認識到理性認識的發展過程，感性認識和理性認識是認識過程中的不同發展階段。艾思奇指出，對于新唯物論的認識論來說，實踐是重要的。實踐就是改變事物，也就是通常所說的“變革的實踐”或“批判的實踐”。實踐不僅是認識的來源，而且也是檢驗認識正確與否的唯一標準。“在實踐中，我們一方面是依著理論去改變事物，是我們的主觀和客觀的事物在對立，在斗爭，一方面在這斗爭中可以矯正主觀中的錯誤，使它和客觀的事物一致。這樣，實踐是主觀和客觀的‘對立的統一’。只有它能使理論更接近客觀的真理，我們要把實踐看得比理論更重要，更高級，就是為著這原因。”(第189頁)。
在真理的問題上，艾思奇區分了主觀真理與客觀真理的界限。指出所謂主觀真理就是把真理看成是主觀自生的，所謂客觀真理就是承認真理的客觀性，認為只有能夠反映出客觀事物的真理來的見解，才是真理。而且任何真理都具有相對性和絕對性。“我們把握到的真理，因為它不是完全的，所以在形式上它是相對的，這就是說，它在今天才是這樣，而明天就不一定是這樣了。但同時，又因為它是與客觀一致的真理。雖然不完全，究竟也是絕對真理的一部分。明天的進步，并不是完全將今天的真理推翻。所以，在內容上來說，我們的真理始終是絕對的，凡真理，都有絕對的內容，相對的形式。因為內容是絕對的，所以決不能容欺騙者隨便否認，因為形式是相對的，所以它能夠不斷地發展、進步、一天比一天深刻，一天比一天完全，一天比一天更接近完全的絕對真理。”(第197－198頁)在這里他把相對真理與絕對真理的關系歸結為形式與內容的關系，顯然是不恰當的，但卻正確的指出了真理既是相對的，又是絕對的。相對真理與絕對真理不是互相排斥的兩個東西，而是人們認識客觀真理的辯證統一發展過程中的兩個側面。
關于認識規律問題，艾思奇認為，人們的認識，也并不是經過實踐一證明就完全滿足了。在實踐中，一面矯正了主觀的錯誤，一面又得到的感性的認識，所以又有新的認識過程開始了。“因此，從感性到理性，從理性到實踐，又由實踐得到新的感性，走向新的理性，這種過程，是無窮地連續下去，循環下去，但循環一次，我們的認識也就愈更豐富。所以這種循環，是螺旋式的循環，而不是圓圈式的循環，它永遠在發展、進步，決不會停滯在原來的圈子里。”(第186頁)
關于對立統一規律問題，艾思奇認為，世界上任何事物內部都包含著矛盾，事物發展的根本原因在于事物的內部矛盾。他指出：“任何一件事物，都是一個統一體，它不但在內部統一著各種有差別的部分，而且還統一著各種的矛盾，這叫做矛盾的統一。矛盾的統一，就是事物變動的內部的動力。如果沒有矛盾，事物就可以永遠不變地維持著現狀，永遠靜止而沒有變動。但正因為有矛盾，因為內部潛伏著反對自己的傾向，如果要維持本身，就不能不壓制這種傾向，若不能壓制這種傾向，那么本身就要被消滅，被打破。這樣，內部的矛盾，使一切事物的內部自己發生沖突，使它本身不能夠固定，使任何事物都有變動的可能性。”(第208－209頁)不論是自然和社會，世界上的一切事物，沒有一樣不包含著和自己相反的一部分，沒有一樣不包含著矛盾。它一方面要維持它本身的存在，維持現狀，但它的內部卻又潛伏著一種否定自己的傾向，正是這種內部的矛盾性，才是推動事物發展變化的根本原因。艾思奇提出，對立統一規律是辯證法的“根本法則”，因為“人類的思想的變動和發展，以及思想所反映的世界上一切的變動和發展，都只有這條法則才能給與最根本的說明。我們要認識一切事物的運動變化，也得要從它們的內部的矛盾認識起。”(第209頁)
關于質量互變規律問題，艾思奇指出，從量變轉移為質變，又從質變轉移為新的量變，這兩種變化的互相關系，是辯證法的第二條法則，即質量互變法則。“世界上一切的變化，都是質和量的兩種變化交織成的。在一個時候，我們看見質的方面沒有什么變化，然而量卻在那里變化著。在另一個時候，我們又看見質的突變，一種性質突然轉化成另一種質，這也叫做‘飛躍’，也叫做‘連續性的中斷’。因為經過這樣一突變，舊有的性質就連續不下去了，這兩種變化，在世界上萬事萬物中交織著，并且很密切地互相關聯著。”(第213頁)因此，量的變化能夠直接引起質的變化，或者反過來說，質的變化是從量的變化過程轉移而成的。然而新的質也不是凝固不變的，而是要在新質基礎上開始新的量變。“所以量變雖然仍是量變，但因為有了新的質，所以也是一種新的量變。這種新的量變，是在質變之后發生的，或者也可以說是由質變轉移而成的。”(第214頁)這就是所謂從質變到量變。
關于否定之否定規律問題，艾思奇認為，事物由于矛盾斗爭而引起的前進發展，是通過肯定否定的反復過程來實現的。“世界上的一切事物，都是依著肯定——否定——否定之否定(或正、反、合)的三個階段發展的。由肯定到了否定之否定的時候，這事物經過了兩次的否定，就把它所有的矛盾的雙方都解決了。于是達到了一個新的更高的基礎上，再從此開始，新的正反合的發展和變化。每一個正反合，就成為事物的發展的每一個結節。這在動的邏輯上，成了第三個定律。和以前的矛盾統一律、質量互變律并行，稱做否定之否定律。”(第221－222頁)所謂“否定”，并不是消滅，而是表示另外事物的發展，并且把舊事物保存下來，當然這種保存并不是復古守舊，而是在克服了舊事物主要性質基礎上的保存。第一次否定之后，接著是第二次否定，于是就成了否定之否定。然而否定之否定絕不是循環，而是在更高一級的基礎上的否定，這樣就說明了事物的發展過程是沿著由低級到高級，由簡單到復雜的上升路線前進，而發展形式則表現為螺旋式的上升運動。
總之，艾思奇的《哲學講話》比較全面地闡述了辯證唯物主義的基本觀點，極大地促進了馬克思主義哲學在中國的傳播和中國無產階級哲學形成的歷史進程。
