《韓愈·原道》文章鑒賞

《韓愈·原道》文章鑒賞

博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦②為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒③。火于秦，黃老于漢④，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？

甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四⑤，今之為民者六⑥；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉⑦之家六。奈之何民不窮且盜也！

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然后為之衣；饑，然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁⑧；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽斗斛權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者。”嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號名殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事！”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也！”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也！”

傳⑨曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之，進于中國，則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡！”詩曰：“戎狄是膺，荊、舒是懲。”今之舉夷狄之法⑩，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊{11}焉而天神假{12}，廟{13}焉而人鬼饗{14}。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也{15}，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。人其人{16}，火其書，廬其居{17}，明先王之道以道之{18}，鰥寡孤獨廢疾者，有養也，其亦庶乎其可也。

【注】

①原道：探求道的本質。②煦煦（xǔ許）：和藹的樣子。這里指小恩小惠，下文中的“孑孑（jié潔）”同。③沒：通“歿”。死的意思。④黃老：漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。這里是指在漢初奉行老子清靜無為之術。⑤為民者四：指的是士、農、工、商。⑥為民者六：指的是在士農工商之外再加上僧侶和道士。⑦資：依靠。焉：代詞，指做生意。⑧湮（yān煙）郁：郁悶。⑨傳（zhuàn撰）：解釋儒家經典的書稱“傳”。這里的引文出自《禮記•大學》。⑩戎：指古代西部少數民族。夷：我國古代漢族對其他民族的通稱。{11}郊：郊祀，祭天。{12}假：通“格”，降臨。{13}廟：祭祖。{14}饗：同“享”，享受。{15}荀與揚：此處指的荀子與揚雄。荀子是戰國末年著名思想家和教育家。揚雄是西漢末年文學家和思想家。{16}人其人：就是讓僧侶、道士還俗為民。{17}廬其居：將道觀和寺廟改成普通民居。{18}道：通“導”，引導、教導的意思。

《原道》是韓愈著名系列論文“五原”（《原性》《原道》《原毀》《原人》《原鬼》）的首篇，成文約在韓愈38歲之前，是他為了維護孔孟儒道，力辟道佛二教的經典之作。原道的意思是探討“道”的確切含義。“道”本來是許多學派共同使用的范疇，本義是人走的道路，引申為規律、原理、準則、宇宙的本原等意思。春秋時子產講“天道遠、人道邇”，天道指天體運行規律，人道指做人的最高準則。

在唐代，正值佛、道兩教盛行，唐皇君主帶頭佞佛。韓愈在本文中提出了自己對“道”的理解，著重闡明“道統”學說。他認為，道的本質是儒家的“仁義道德”，只有弘揚儒家仁義道德之說，才能維持社會安定，加強君主集權。雖然這種唯心主義思想觀和專制主義現在看來并不可取，但在當時卻有十分積極的意義。

從另一個角度來說，這雖是一篇明道傳教之文，但是讀來氣勢磅礴，張弛有度，毫無枯燥乏味之感。文章一開頭就用儒家的“仁義道德”立言，開宗明義，而后圍繞這個中心，層層展開。論說環環相扣，從秦朝到隋朝，從興盛到衰亡，進行反復的說理論證，形成了一個嚴密的邏輯整體。韓愈認為，佛教和道教破壞了封建社會的倫常道德，而中國封建社會的綱常是中國的傳統文化根基，破壞了它就是破壞中國的傳統文化，只有重新恢復儒學才能拯救社會。

在這篇文章中，作者的情感色彩與個性意識很強烈，每句話中均包含有多層含義。比如“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之，進于中國，則中國之”這句話可分兩層。第一層是標舉夷夏之辨。依《春秋》，諸侯用夷禮，則夷之。區別夷夏的根本標準是文化，而不是種族。依《論語》，夷狄有君無禮，不如中國有禮無君。中國之所以為中國，在于中國文化，而不在于君主。依《詩經》，戎狄亂華，必須予以抵抗、制裁。夷夏之辨的意義是：文化高于種族，文化高于君權，制裁以夷亂華。第二層是揭露君主佞佛。在君主專制時代，舉異質文化凌駕中國文化之上，使中國異化為夷，此誰能為之？誰實為之？若非君主，誰能有此力量？這是揭露當時的君主佞佛，反中國傳統文化。此段文字的微言大義是：君主舉異質文化凌駕于中國文化之上，使中國異化為夷，應當被當做夷狄，被制裁。讀之回味不盡，不僅充實而有光輝而已。

韓愈這篇論說的意義，不僅在于把儒學連接到一個整體的系統之中，還在理論上全面否定佛老學說，目的是為了維護社會政治、國家的鞏固統一。他給具有神秘意味的“道”賦予現實意義，對重塑儒學經典起到了一定的積極作用。可以說，韓愈把抽象的“道”從天上拉回人間，與社會現實結合在一起，把修身養性變成修身、齊家、治國、平天下的手段，從社會政治方面表明“道”的功用。宋代著名文學家蘇軾曾對韓愈一生的功績作過極為精辟的歸納：文起八代之衰，而道濟天下之溺。

韓愈雖然倡導古文，反對駢文，但這篇文章中卻大量運用對偶句和排比句，以造成氣貫長虹之勢，如：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者，有養也，其亦庶乎其可也。”字里行間，洋溢一股浩然正氣，鏗鏘有力，不容絲毫質疑。從開篇到說理結論，可謂是筆未到而氣已吞，言未盡而意已達，充分說明了儒學對于維護社會安定的作用，而認為佛家、道家的主張或恐導致社會倒退。全篇高屋建瓴，勢如破竹，一氣呵成。

此外，本文語言多有創新。韓愈不僅注意從古人語言里推陳出新，還注意從口語俗話中提煉新詞，既善于化古為今，又善于化俗為雅，甚至一些刺激性很強或生澀拗口的詞匯也被他拈來融入文中并產生了強烈的效果。

后人評論

錢基博《韓愈志》：“韓愈《原道》，理瘠而文則豪。王陽明言：‘《原道》一篇，中間以數個古字今字，一正一反，錯綜震蕩，翻出許多議論波瀾。其議論筆力，足以陵厲千古。’其實只從《孟子》之排調，而運《論語》之偶句，奧舒宏深，氣之鼓蕩。而劉海峰謂：‘老蘇稱：韓文如長江大河，渾灝流傳，魚黿蛟龍，萬怪惶惑。惟此文足以當之。’其實轉換無跡，只是以提折作推勘，看似橫轉突接，其實文從字順。亦正無他謬巧，只是文入妙來無過熟，自然意到筆隨，行乎所不得不行，止乎所不得不止。”