《先秦散文·呂氏春秋·適音》原文鑒賞

《先秦散文·呂氏春秋·適音》原文鑒賞

耳之情欲聲，心不樂，五音在前弗聽^①;目之情欲色，心弗樂，五色在前弗視^②;鼻之情欲芬香，心弗樂，芬香在前弗嗅;口之情欲滋味，心弗樂，五味在前弗食^③。欲之者，耳目鼻口也;樂之弗樂者^④，心也。心必和平，然后樂。心必樂，然后耳目鼻口有以欲之。故樂之務在于和心，和心在于行適^⑤。

夫樂有適，心亦有適。人之情：欲壽而惡天^⑥，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理^⑦。勝理以治身，則生全以^⑧;生全則壽長矣。勝理以治國，則法立;法立則天下服矣。故適心之務在于勝理。

夫音亦有適：太巨則志蕩^⑨，以蕩聽巨則耳不容，不容則橫塞^⑩，橫塞則振;太小則志嫌⁽¹¹⁾，以嫌聽小則耳不充，不充則不詹⁽¹²⁾，不詹則窕⁽¹³⁾;太清則志危⁽¹⁴⁾，以危聽清則耳谿極⁽¹⁵⁾，谿極則不鑒⁽¹⁶⁾，不鑒則竭;太濁則志下，以下聽濁則耳不收，不收則不搏⁽¹⁷⁾，不搏則怒。故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也。何謂適?衷⁽¹⁸⁾，音之適也。何謂衷?大不出鈞⁽¹⁹⁾，重不過石⁽²⁰⁾，小大輕重之衷也。黃鐘之宮⁽²¹⁾，音之本也⁽²²⁾，清濁之衷也。衷也者，適也。以適聽適則和矣。樂無太⁽²³⁾，平和者是也。

故治世之音安以樂，其政平也;亂世之音怨以怒，其政乖也⁽²⁴⁾;亡國之音悲以哀，其政險也。凡音樂，通乎政而移風平俗者也。俗定而音樂化之矣。故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣⁽²⁵⁾。故先王必托于音樂以論其教。清廟之瑟⁽²⁶⁾，朱弦而疏越⁽²⁷⁾，一唱而三嘆⁽²⁸⁾，有進乎音者矣⁽²⁹⁾。大饗之禮⁽³⁰⁾，上玄尊而俎生魚⁽³¹⁾，大羹不和⁽³²⁾，有進乎味者也。故先王之制禮樂也，非特以歡耳目、極口腹之欲也⁽³³⁾，將教民平好惡、行理義也⁽³⁴⁾。

【注釋】 ①五音：宮、商、角、徵(zhi)、羽。這里泛指音樂。②五色：青、黃、赤、白、黑。這里泛指各種色彩。 ③五味：酸、苦、甘、辛、咸，這里泛指美味。 ④之：猶“與”。 ⑤行適：行為合宜適中。 ⑥夭：少壯而死。 ⑦勝理：依循事物的規律。勝：任。 ⑧以：通“矣”。 ⑨太巨：過分巨大。蕩：搖動。 ⑩橫塞：充溢阻塞。 (11)嫌：通“慊(qian)”，不滿足。 (12)詹：通“贍”，足。(13)窕：細而不滿。 (14)危：高。 (15)谿極：空虛疲困。 (16)鑒：察，鑒別。 (17)搏(zhuan專)：專一。 (18)衷：指聲音大小清濁適中。(19)鈞：古代度量鐘音律度的器具。 (20)石：古代重量單位，一百二十斤為一石。 (21)黃鐘之宮：古樂以律確定五音音高，用黃鐘律所定的宮音叫作黃鐘之宮，又稱黃鐘宮。 (22)音之本：古樂中的十二律以黃鐘之宮為本，以次相生，故云。 (23)無：通“毋”。太：指上文“太巨”、“太小”、“太清”、“太濁”。 (24)乖：乖謬。 (25)此句前脫“觀其俗而知其政矣”。 (26)清廟：宗廟。宗廟肅然清靜，故稱。 (27)疏越(huo活)：鏤刻的小孔。疏：鏤刻。越：穴，瑟底的小孔。 (28)唱：領唱。嘆：繼聲合唱。 (29)進：超出。 (30)大饗(xiang響)：古代一種祭祀。把遠近祖先神主集中在太廟合祭。 (31)上：獻上。玄尊：盛玄酒的酒器。玄酒：指上古行祭禮時所用的清水。水本無色，古人習以為黑色，故稱“玄酒”。俎(zu 祖)：古代祭祀時用的禮器。用如動詞。 (32)大(tai 太)羹：古代祭祀時所用的帶汁的肉。和：指調和五昧。 (33)特：只，僅僅。 (34)平：端正。

【今譯】 耳朵的天性想聽樂音，如果心情不快樂，即使音樂在耳邊也不聽;眼睛的天性想看彩色，如果心情不快樂，即使彩色在眼前也不看;鼻子的天性想嗅芳香，如果心情不快樂，即使香氣在身邊也不嗅;嘴巴的天性想嘗美味，如果心情不快樂，即使美味在嘴邊也不吃。有各種欲望的是耳、目、鼻、口，而決定快樂或不快樂的是心情。心情一定要平和，然后才能快樂。心情一定要快樂，然后耳、目、鼻、口才有各種欲望。所以，快樂的關鍵在于使心情平和，使心情平和的關鍵在于行為合宜適中。

快樂要適中，心情也要適中。人的天性希望長壽而厭惡短命，希望安全而厭惡危險，希望榮耀而厭惡恥辱，希望安逸而厭惡煩勞。以上四種愿望得到滿足，四種厭惡得以免除，心情就適中了。四種愿望獲得滿足在于依循事物的情理。依循事物的情理來修身養性，天性就保全了;天性得以保全，壽命就長久了。依循事物的情理來治理國家，法度就建立了;法度建立起來，天下就臣服了。所以，使心情適中的關鍵在于依循事物的情理。

音樂也要適中。聲音過大就會使人心志搖蕩，以搖蕩之心聽巨大的聲音，耳朵就容納不下，容納不下就會充溢橫塞，充溢橫塞，心志就會更加搖蕩。聲音過小就會使人心志得不到滿足，以不滿足之心聽微小的聲音，耳朵就充不滿，充不滿就感到不夠，不夠，心志就會更加不滿足。聲音過清就會使人心志高揚，以高揚之心聽輕清之音，耳朵就會空虛疲困，空虛疲困就聽不清，聽不清，心志就會衰竭。聲音過濁就會使人心志低下，以低下之心聽重濁之音，耳朵就不能把聲音收聚起來，不能收聚聲音就不能專一，不能專一就會動氣。所以，音樂的聲音過大、過小、過清、過濁都不合宜。什么叫合宜?聲音大小清濁適中就叫合宜。什么叫大小清濁適中?鐘音律度最大不超過鈞的標準，鐘的重量最重不超過一石，這就是小大輕重適中。黃鐘律的宮音是樂音的根本，是清濁的基準。合乎基準就是適中。以適中的心情聽適中的聲音就和諧了。音樂各方面都不要過分，平正和諧才合宜。

所以，太平盛世的音樂安寧而快樂，是由于它的政治安定;動亂時代的音樂怨恨而憤怒，是由于它的政治乖謬;瀕臨滅亡的國家的音樂悲痛而哀愁，是由于它的政治險惡。大凡音樂，與政治相通，并起著移風易俗的作用。風俗的形成是音樂潛移默化的結果。所以，政治清明的時代，考察它的音樂就可以知道它的風俗了，考察它的風俗就可以知道它的政治了，考察它的政治就可以知道它的君主了。因此，先王一定要通過音樂來宣揚他們的教化。宗廟里演奏的瑟，安著朱紅色的弦，底部刻有小孔;宗廟之樂，只由一人領唱，三人應和，其意義已經超出音樂本身了。舉行大饗祭禮時，只獻上盛著清水的酒器，俎中盛著生魚，大羹不調和五味，其意義已經超出滋味本身了。所以，先王制定禮樂的目的，不僅僅是用來使耳目歡愉、盡力滿足口腹的欲望，而是要教導人們端正好惡，實施理義。

【集評】 明·郭子章：“古圣王作樂，以振淹滯，以宣湮郁，故曰：見其禮而知其政，聞其樂而知其德。故作《成英》、《韶護》則適，作桑間、濮上則夭。危辱勞所，必致安能，心和而政平乎。此篇議論痛快，文字簡潔，讀之竦然警省。”(見明·歸有光輯《諸子匯函》：)

【總案】 這是《仲夏紀》第四篇，旨在論述儒家“和樂”的思想。作者認為，“和樂”必須具備兩個前提，一是“心適”，一是“音適”。怎樣才算“適”?只要“四欲得，四惡除，則心適矣”。怎樣才算“音適”?要做到“衷”，即聲音大小、清濁要適中。這樣，“以適聽適”，即以暢快的心情聽適中的樂音，就達到“和”的境界了。文章強調了音樂的作用，指出，“凡音樂，通乎政而移風平俗者也”，“故先王之制禮樂也，非特以歡耳目、極口腹之欲也，將教民平好惡、行理義也”。這反映了儒家對于音樂的特殊重視。文章指出了“欲”與“樂”的區別，這可以說是我國最早提出的美學上的主客觀關系的理論。文章層次清楚，邏輯性強，語言簡潔流暢。