《韓非子·有度第六》譯文與賞析
有度第六
【題解】
“有度”指治理國家要有法度。有法度就是以法治國，法度是治國的要領(lǐng)。因為文中作者將君與國兩個概念混一使用，所以治國之法也就成了君王的權(quán)術(shù)，或者反過來說君王私下的權(quán)術(shù)等于治理國家的法令。韓非從他所吸取的歷史經(jīng)驗教訓(xùn)中認(rèn)識到國家有法即君王有術(shù)的重要性，于是，他徹底否定了儒家廉、忠、仁、義等道德范疇，倡導(dǎo)臣民都專一于君王的意志；他又從道家無為學(xué)說中得到啟示，認(rèn)為君王只要“因法數(shù)”即“任勢”就能實現(xiàn)“獨制”、“獨斷”、“上尊而不侵”的目的。至此，其法、術(shù)、勢學(xué)說的全部思想都統(tǒng)一到“尊君”這一主旨上了。
【原文】
國無常強，無常弱。奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。荊莊王并國二十六，開地三千里；莊王之氓社稷[1]也，而荊以亡。齊桓公并國三十，啟地三千里；桓公之氓社稷也，而齊以亡[2]。燕襄王以河為境，以薊為國，襲涿、方城，殘齊，平中山，有燕者重，無燕者輕；襄王之氓社稷也，而燕以亡。魏安釐王攻趙救燕，取地河?xùn)|；攻盡陶、魏之地；加兵于齊，私平陸之都；攻韓拔管，勝于淇下；睢陽之事，荊軍老而走；蔡、召陵之事，荊軍破；兵四布于天下，威行于冠帶之國；安釐死而魏以亡。故有荊莊、齊桓公，則荊、齊可以霸；有燕襄、魏安釐，則燕、魏可以強[3]。今皆亡國者，其群臣官吏皆務(wù)所以亂而不務(wù)所以治也。其國亂弱矣，又皆釋國法而私其外，則是負(fù)薪而救火也，亂弱甚矣！
【注釋】
[1]荊莊王：即楚莊王，春秋時期五霸之一。氓：古代稱外來的百姓為氓，這里用為百姓之意。社稷：土神和谷神，古代君主都祭祀社稷，后來就用社稷代表國家。[2]齊桓公：春秋時齊國國君，姓姜，名小白。公元前685年-643年在位。春秋時期著名的五霸之一。啟：打開。[3]燕襄王：即燕昭王，戰(zhàn)國時期燕國君主。薊：（jì）古地名。燕國的都城。在今北京城西南部。魏安釐王：名圉，戰(zhàn)國時期魏國君主。
【譯文】
國家沒有長久的強、也沒有長久的弱。執(zhí)法者強國家就強，執(zhí)法者弱國家就弱。楚莊王吞并了二十六個國家，開拓了三千里疆土，莊王的百姓組成國家后，而楚國也就衰弱了。齊桓公吞并了三十個國家，擴展了三千里領(lǐng)土，桓公的百姓組成國家后，齊國也就滅亡了。燕襄王以黃河為國境，以薊為國都，侵襲涿州、方城，攻占了齊國的部分領(lǐng)土，平定了中山國，于是，擁護燕人的國家就受到重視，不擁護燕人的國家就受到輕視；襄王的百姓組成國家后，燕國也就滅亡了。魏安釐王攻打趙國救助燕國，奪取了黃河以東的土地，又攻打定陶、衛(wèi)國之地；又對齊國發(fā)兵，把平陸占為己有，攻打韓國占領(lǐng)管地，在淇水邊大獲全勝；在睢陽發(fā)生的魏、楚戰(zhàn)事中，楚軍疲憊而撤退；在上蔡和召陵戰(zhàn)爭中，楚軍被擊敗；魏兵遍布天下，在講究禮儀和禮教的國家顯示威風(fēng)；安釐王去世，魏國就滅亡了。所以有了楚莊王、齊桓公，那么楚國、齊國就可以稱霸；有了燕襄王、魏安釐王，那么燕國、魏國就可以強大。這些國家如今都亡國了，就是因為群臣官吏專干混亂的勾當(dāng)而不去做治理國家的事。他們的國家衰弱了，他們又不顧國法營私舞弊，這實在是背著干柴去滅火，國家的混亂衰弱就越嚴(yán)重了。
【原文】
故當(dāng)今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱。故審得失有法度之制者加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權(quán)衡之稱者以聽遠事，則主不可欺以天下之輕重。今若以譽進能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務(wù)交而不求用于法[1]。故官之失能者其國亂。以譽為賞、以毀為罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術(shù)，比周以相為也。忘主外交，以進其與，則其下所以為上者薄矣。交眾、與多，外內(nèi)朋黨，雖有大過，其蔽多矣。故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于無功。忠臣之所以危死而不以其罪，則良臣伏矣。奸邪之臣安利不以功，則奸臣進矣。此亡之本也。若是，則群臣廢法而行私重、輕公法矣。數(shù)至能人之門，不壹至主之廷；百利私家之便，不壹圖主之國。屬數(shù)雖多，非所尊君也；百官雖具，非所以任國也。然則主有人主之名，而實托于群臣之家也。故臣曰：亡國之廷無人焉。廷無人者，非朝廷之衰也；家務(wù)相益，不務(wù)厚國；大臣務(wù)相尊，而不務(wù)尊君；小臣奉祿養(yǎng)交，不以官為事。此其所以然者，由主之不上斷于法，而信下為之也。故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽者不能進，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎法則可也[2]。
【注釋】
[1]比周：結(jié)黨營私。[2]弊：通“蔽”。遮蓋、遮擋之意。讎：這里用為“用”之意。
【譯文】
所以在當(dāng)今這個時代，能去除私利而追求公道法則的國家，百姓安定而國家得到治理；能去除私利而推行公道法則的國家，就會兵強而使敵人衰弱。所以審查得失有法度依靠的君主能凌駕在群臣之上，那么君主就不可能被臣下用狡詐虛偽的手段欺騙；審查得失有權(quán)衡考慮的君主聽取遠方的事情，那么君主就不可能被臣下用天下的輕重來欺騙了。現(xiàn)在如果根據(jù)聲譽來提拔人才，那么臣下就會背離君主而在下面緊密勾結(jié)；如果以朋黨關(guān)系來推舉官吏，那么臣下就會致力于勾結(jié)拉攏而不根據(jù)法度求得任用。所以官吏們沒有能力國家就會混亂。以贊譽來獎賞，以毀滅來懲罰，那么喜好獎賞厭惡懲罰的人，就會拋棄公正的法度，玩弄陰謀手段，結(jié)黨營私互相吹捧。他們不顧君主的利益在外私交，培植他們的黨羽，那么臣下為君主著想和盡力的地方也就少了。交結(jié)廣泛、黨羽眾多，在朝廷內(nèi)外結(jié)成朋黨，雖然他們犯了大錯，但為他們掩藏罪責(zé)的人也多。所以忠臣在無罪的情況下也遭受危難與死亡，而奸臣卻在無功的情況下依然得利。忠臣之所以遭受到危難與死亡的原因并不是因為有罪，那么賢良的臣子就會潛伏退隱了；奸邪的臣子得到利益并不是因為有功勞，那么奸臣就會得到提拔。這就是滅亡的根本。像這樣下去，群臣就會摒棄法治而重視私利、輕視國法了。他們屢次奔走奸臣門下，一次也不去君主朝廷；想方設(shè)法謀私利，一點也不為國家大事著想。屬臣數(shù)目雖不少，不能用來侍奉君主；百官雖具備，不能用來承擔(dān)國事。這樣，君主就徒有虛名，而實際上是依附于群臣的。所以我說：衰弱國家的朝廷沒有可用的人。朝廷里邊沒有人，不是指朝廷衰弱了，而是指臣下竭力互謀私利，不竭力利國；大臣竭力互相推崇，不竭力尊奉君主；小臣拿俸祿私下交結(jié)，不把官職放在心上。導(dǎo)致這種情況的原因，是由于君主在上不依法斷事，而聽?wèi){臣下任意去干。所以明君用法選人，不用己意推舉；用法定功，不用己意測度。能干的人不可能埋沒，敗事的人不可能掩飾，徒有聲譽的人不可能升官，僅受非議的人不可能辭退，那么君主對臣下就辨得清楚而易于管理了，所以君主依法辦事就可以了。
【原文】
賢者之為人臣，北面委質(zhì)，無有二心；朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難；順上之為，從主之法，虛心以待令而無是非也[1]。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之。為人臣者，譬之若手，上以脩頭，下以脩足；輕暖寒熱，不得不救入；鏌铘傅體，不敢弗搏[2]。無私賢哲之臣，無私事能之士。故民不越鄉(xiāng)而交，無百里之慼[3]。貴賤不相逾，愚智提衡而立，治之至也。今夫輕爵祿，易去亡，以擇其主，臣不謂廉。詐說逆法，倍主強諫，臣不謂忠[4]。行惠施利，收下為名，臣不謂仁。離俗隱居，而以作非上，臣不謂義。外使諸侯，內(nèi)耗其國，伺其危險之陂，以恐其主曰：“交非我不親，怨非我不解。”而主乃信之，以國聽之，卑主之名以顯其身，毀國之厚以利其家，臣不謂智。此數(shù)物者，險世之說也，而先王之法所簡也[5]。先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，從王之指；無或作惡，從王之路[6]。”古者世治之民，奉公法，廢私術(shù)，專意一行，具以待任。
【注釋】
[1]質(zhì)：抵押品或人質(zhì)。[2]鏌铘：古代利劍名。傅：靠近、迫近。[3]慼：（qī）通“戚”。這里用為親戚之意。[4]倍：后作“背”。背棄，背叛之意。[5]陂：邊際、旁邊。簡：通“諫”。這里用為諫諍，直言規(guī)勸之意。[6]或：通“惑”。這里用為迷惑之意。路：道路，引申為行動的途徑，這里指法度。
【譯文】
賢能的人做臣子，面朝北把自己交給君主，沒有二心；在朝廷上不敢推辭低賤之事，在軍旅中不敢推辭艱難之事；順從上級的領(lǐng)導(dǎo)，服從君主的法令，摒除自己的成見來等待上級命令而不作是非判斷。所以他有口而不講私事，有眼而不看私情，而完全接受上級管理。做臣子的，如同雙手，上用來理頭，下用來理腳；冷暖寒暑，不能不管；刀劍近身，不敢不拼。不因私偏袒賢明臣子，不因私寵愛智能之士。所以百姓不離鄉(xiāng)私交，沒有百里之外的親戚。貴賤不逾越，愚智平等地生存，這是治國的最高境界。當(dāng)今那種輕視爵祿，輕易流亡，去選擇其他的主子的，我不認(rèn)為是廉。謊言抗法，違背君主而強行進諫，我不認(rèn)為是忠。施行恩惠，收買人心來抬高自己的聲望，我不認(rèn)為是仁。避世隱居，而用謊言非議君主，我不認(rèn)為是義。出使他國，損害祖國，眼睜睜看著祖國陷入危境，便恐嚇君主說：“外交沒有我就不能友好，外患沒有我就不能解除。”而君主也便相信他，把國家托付給他；這樣，貶低君主名聲來抬高自己，損害國家利益來便利私家，我不認(rèn)為是智。這幾種行為，是亂世君主喜歡的，先王法度反對的。先王法度是這樣說的：“臣下不要沉迷于作威作福，不要沉迷于利益，要聽從君王的指揮；不迷惑于作惡，要順從君王的道路。”古代太平盛世的百姓，實行公正之法，丟棄私利手段，忠心跟從君王，全部候命待任。
【原文】
夫為人主而身察百官，則日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭。先王以三者為不足，故舍己能而因法數(shù)、審賞罰。先王之所守要，故法省而不侵，獨制四海之內(nèi)，聰智不得用其詐，險躁不得關(guān)其佞，奸邪無所依[1]。遠在千里外，不敢易其辭；勢在郎中，不敢蔽善飾非；朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越[2]。故治不足而日有余，上之任勢使然也。
【注釋】
[1]要：古同“約”。這里用為約言之意。以明誓的方式就某事作出莊嚴(yán)的承諾或表示某種決心。亦指所訂立的誓約、盟約。關(guān)：（ɡuān）通“貫”。這里用為貫通、貫穿之意。佞：（nìnɡ）這里用為花言巧語之意。[2]郎中：（lánɡ）郎，古廊字。原指宮殿廷廊，置侍衛(wèi)人員所在。官名。戰(zhàn)國始置。帝王侍從官侍郎、中郎、郎中等的通稱。其職責(zé)原為護衛(wèi)陪從、隨時建議，備顧問差遣等侍從之職。郎官一直沿用到清朝。如：郎官（郎中及員外郎的泛稱）；郎中（郎官。漢代稱中郎、侍郎、郎中為郎官，掌星宿之職）；郎將（官名）；郎署（宿衛(wèi)官的官署）。
【譯文】
做君主的親自考察百官，就會時間不夠，精力不足。而且君主用眼睛看，臣子就修飾外表；君主用耳朵聽，臣子就修飾言辭；君主用腦子想，臣子就夸夸其談。先王認(rèn)為這三種器官不夠，所以不依賴自己的才能而依賴法術(shù)，嚴(yán)明賞罰。先王依照盟約做，所以法律簡單而且誰都不敢去侵犯，所以能獨自管理天下，再聰明的人也不能欺騙別人，再陰險暴躁的人也不能貫通他們的花言巧語，奸邪之人就沒有依靠了。即使遠在千里之外，也不敢改變話語；即使有郎中官的權(quán)勢，也不敢隱藏好事而掩飾壞人；朝廷的群臣百官，都聚集微薄的力量獻給君主，不敢互相超越職守。所以君主要處理的事用不了一天時間而且還有空閑，這就是君主運用權(quán)勢的結(jié)果。
【原文】
夫人臣之侵其主也，如地形焉，即漸以往，使人主失端，東西易面而不自知。故先王立司南以端朝夕。故明主使其群臣不游意[1]于法之外，不為惠于法之內(nèi)，動無非法。法，所以凌過游外私也；嚴(yán)刑，所以遂令懲下也[2]。威不貳錯，制不共門[3]。威、制共，則眾邪彰矣；法不信，則君行危矣；刑不斷，則邪不能勝矣。故曰：巧匠目意中繩，然必先以規(guī)矩為度；上智捷舉中事，必以先王之法為比，故繩直而枉木斫，準(zhǔn)夷而高科削，權(quán)衡縣而重益輕，斗石設(shè)而多益少[4]。故以法治國，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲[5]。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法[6]。屬官威民，退淫殆，止詐偽，莫如刑[7]。刑重，則不敢以貴易賤；法審，則上尊而不侵[8]。上尊而不侵，則主強而守要，故先王貴之而傳之[9]。人主釋法用私，則上下不別矣。
【注釋】
[1]游：放縱。[2]凌：假借為“夌”。本意為侵犯，這里用為打擊之意。[3]威不貳錯：威勢不能兩方面共同樹立。貳，指君臣兩方面。錯通“措”。置，引申為樹立。[4]夷：本意為平和、平易，這里用為平準(zhǔn)之意。科：通“窠”。坎、坑之意。縣：古通“懸”。這里用為懸掛、倒懸之意。[5]阿：曲從、迎合。[6]繆：（miù）通“樛”。絞結(jié)之意。絀：（chū）通“黜”。這里用為貶退之意。羨：貪慕之意。齊：同等，相等之意。[7]屬：連接。威：這里用為“法則”之意。淫：過度。殆：假借為“怠”。懶惰。[8]易：這里用為輕視之意。含有“不以為意”的意思。[9]貴：崇尚、重視。
【譯文】
為人臣子侵害他的君主，就像地形起伏一樣，逐漸地變化下去，就會使君主迷失方向，東西方位調(diào)了頭而自己還不知道。所以先王設(shè)置司南之官來端正清晨和傍晚的方向。所以明智的君主使群臣百官不在法律之外打主意，也不在法律之內(nèi)亂施恩惠，一舉一動沒有不合法的。法，是用來打擊違法和游于法律之外的私行的；嚴(yán)刑，是貫徹法令、懲罰下屬的。威勢不能君臣兩方面同時樹立，權(quán)力不能君臣共同擁有。威勢與權(quán)力如果君臣共同擁有，那么眾多的邪者就肆無忌憚了；執(zhí)法不講信用，那么君主的行為就危險了；刑罰不果斷，那么就戰(zhàn)勝不了邪惡的勢力。所以說，巧匠心目中認(rèn)為符合墨繩，還是要先以規(guī)矩為度量；有上等智慧的人辦事，還是先要以先王的方法為根據(jù)，所以墨線拉直了斜木材就可以斬直，水平儀放平了凸凹不平的木材就可以削平，秤懸掛起來就可以去重就輕使之平衡，斗與石設(shè)置起來就可以減多益少使之平均。所以以法治國，就是為了約束人們的行為。法令不袒護權(quán)貴，墨繩不屈從彎木。法令該制裁的，即使智者行為也不能躲避，勇者也不敢抵抗?fàn)庌q。懲處過失不回避大臣，獎賞善行不漏掉百姓。所以矯正上級的過失，追究下級的不正之風(fēng)，治理混亂，解決謬誤，貶退貪慕，平定是非，統(tǒng)一民眾的規(guī)范，沒有比得上法律的。整治官吏，威懾民眾，摒棄淫亂怠惰，制止狡詐虛偽，沒有比得上刑罰的。刑罰重了，百官就不敢因高貴而輕視卑微的；法制審明，君主尊貴不受侵害。君主尊貴不受侵害，君主就強勁而遵守約定。所以先王重法并把它傳下來。君主丟棄法而用私，上下級之間就沒有差別了。
【評析】
有度，就是有法度。韓非通過舉例說明，誰掌握住法度，誰就能強大。韓非把“依法治理”看得很高，認(rèn)為只有以法治國，用法來規(guī)范人們的社會行為，國家才能變得強盛。
同時，在選拔任用人才的問題上也需要運用一定的法度。依據(jù)法度來衡量人才，才能真正做到公平。公平地選拔任用人才，才能使各級官員各司其職，忠心報國。選用賢臣也是有標(biāo)準(zhǔn)的。韓非認(rèn)為，賢臣的標(biāo)準(zhǔn)就是忠心不二地服務(wù)君主，當(dāng)好君主的得力助手。
韓非在文章的第四段提及了誠信問題，誰是賢臣？誰是佞臣？的確很難辨別！所以古代君王就運用盟約、誓約的方法，好的就賞賜，壞的就處罰。所以，領(lǐng)導(dǎo)人不必去操心誰是賢臣，誰是佞臣，誰是小人，只要能干事，就是能臣。這就是現(xiàn)代所說的量才使用。
文章的最后一節(jié)則轉(zhuǎn)而談到凡事要有準(zhǔn)則。要以法辦事，依法辦事，要以法治國，依法治國。以法律為準(zhǔn)繩，以法律為規(guī)矩，才能把事情處理妥當(dāng)。本段提出的“法不阿貴”的思想被視為古代法治思想史上的精髓，是對戰(zhàn)國之前“刑不上大夫，禮不下庶人”貴族法權(quán)的否定，具有進步的歷史意義。“矯上之失”、“一民之軌”，更具有平等的法制觀念，它是“法不阿貴”思想的進一步發(fā)展，體現(xiàn)了依法治國的思想，他排除了“釋法用私”的人治行為，不準(zhǔn)許用法以外的個人意志管理政事，不準(zhǔn)許用私心實施賞罰，這些思想在中國法治思想史上具有開創(chuàng)精神。
